stringtranslate.com

Шатарийя

Книга «Джавахир-и хамс » (Пять драгоценностей).

Шаттари или Шаттарийя являются членами суфийского ордена , который возник в Сефевидском Иране в пятнадцатом веке и развился, завершился и кодифицировался в Индии. Позже вторичные ответвления были перенесены в Хиджаз и Индонезию . Слово Шаттар , что означает «молниеносный», «скорость», «стремление» [1] или «быстро идущий» [2], показывает систему духовных практик , которые ведут к состоянию «завершения» [3], но название происходит от его основателя, Абдуллы Шаттара (ум. 1406).

В отличие от других суфиев, шаттарийцы не придерживаются концепции фана (уничтожения эго). «В секте шаттариев салик ( искатель, стремящийся) нисходит сам по себе, в свое знание — у них нет уничтожения себя». [4] [N 1]

История

Идрис Шах в своей книге «Суфии » утверждает, что техника Шаттари или «Скорость» возникла в суфийском ордене Накшбанди . [1]

Духовная линия этого ордена представляет собой цепь передачи ( силсила ), которая, как говорят, идет от Мухаммеда через Баязида Бастами (753-845 гг. н. э. ). [5] Таким образом, орден Шаттари является ветвью Тайфури Ханвада. [3] По общему мнению, он был основан шейхом Сираджуддином Абдуллой Шаттаром (ум. 1406 г. н. э.), правнуком (пятое поколение) шейха Шихабуддина Сухраварди . [3] (Основатель Сухарвардия Ханвада). Он был седьмым учеником линии передачи Баязида Бустами и был удостоен хилафата (духовного замещения) от всех 14 суфийских орденов Тайфурия (Ханвадов или Гаранаас). Шаттар был замещен и получил почетное звание «Шаттар» от своего учителя шейха Мухаммеда Тайфура в знак признания аскез, с которыми он столкнулся при достижении этой стоянки ( макам ). [2]

Возникнув в Персии , орден и его учения позже были принесены в Индию шейхом Абдуллой Шаттаром. [6] По словам Идриса Шаха , Шаттар сделал Индию своим домом в пятнадцатом веке. Его процедура заключалась в том, чтобы обратиться к главе суфийской группы и сказать: «Научи меня своему методу, поделись им со мной. Если ты не хочешь, я приглашаю тебя поделиться моим». [1]

Одним из выдающихся мастеров ордена был суфий XVI века [7] Шах Мухаммад Гаус (ум. 1562/3 н. э.) (14 Рамадан 970 г. хиджры). Гаус развил Шаттарийю более полно в «отличительный орден»; [8] а также обучал императора Великих Моголов Хумаюна [6] [9] Он написал книгу «Джавахир-и хамс» («Пять драгоценностей»). [10] Влияние ордена Шаттари усилилось во время правления Гауса и распространилось по всей Южной Азии. [11]

Позже Гаут стал наставником любимого и легендарного музыканта императора Великих Моголов Акбара , Тансена . Хотя Тансен был индуистом по рождению, Шах Гаут усыновил его как сироту и обучал его как суфизму, так и музыке, назначив его одним из халифов (духовных заместителей) Мохаммада Гхауза. [12] Тансен был похоронен в комплексе гробницы Гаута. [7]

Более поздним преемником был Ваджихуддин Алви (ум. 1018 г. хиджры / 1609 г. н. э.), также известный под титулом «Хайдер Али Саани». Он родился в Чампанере , древнем городе Восточного Гуджарата. Позже он переехал в Ахмадабад , где получил и передал знания в области исламских исследований. Он стал выдающимся ученым своего времени и муфтием. Королевские особы того времени приходили к нему за мнением по сложным религиозным вопросам. Он жил простой жизнью и всегда сохранял скромный облик. Он делился всем, что приходило к нему, с бедными и нуждающимися. Он был похоронен в гробнице Ваджихуддина , построенной одним из его последователей, Саидом Муртузой Ханом Бухари, в Ханпуре, Ахмадабад. Святой, он написал много книг и основал учебное заведение ( медресе ). [8]

В конце шестнадцатого - начале семнадцатого века нашей эры вторичная ветвь Шаттарийи была сформирована в Медине Сибгаталлой ибн Рюхаллахом аль-Хинди аль-Барваджи (ум. 1606 г. н.э.), накшбандийским шейхом. Его ученик Абуль-Мавахиб аль-Шиннави (ум. 1619) [13] продолжил орден там. Шаттари продолжали играть важную роль в Медине на протяжении семнадцатого века нашей эры под руководством Ахмада аль-Кушаши , преемника аль-Шиннави, а затем Ибрагима аль-Курани (ум. 1689 г. н.э.), который также был посвящен в другие ордена, включая Накшбандию, Кадирия и Чиштия . Ученик Аль-Курани Абд аль Рауф Синкель был уполномочен им представить Шаттарийю в Индонезии. [14] Шатарийя стала популярной в Ачехе и на Яве, особенно в Памиджахане и Чиребоне (где она стала тесно связана с двором). [15]

Сын Ибрагима аль-Курани, Мухаммад Абу'л Тахир аль-Курани (ум. 1733 г. н.э.), унаследовал от своего отца положение главы Медины Шаттарийя, а также роль учителя в мечети Пророка и шафиитского муфтия в городе. Среди его учеников был великий индийский реформатор Накшбанди Шах Валиулла Дихлави (ум. 1763 г. н.э.). [16] Абу'л Тахир инициировал шаха Валиуллу в Накшбандию в Медине. Он также посвятил его в Шадхилийю , Шаттарийю, Сухравардию и Кубравийю . [17]

Метод

Шатарийя придерживается шести основных принципов: [18]

(i) Не следует верить в самоотрицание, а придерживаться самоутверждения.

(ii) Размышление — пустая трата времени.

(iii) Самоуничижение — это неправильная идея: нельзя говорить ничего, кроме «Я есть Я». Единство — это понимать Одно, видеть Одно, говорить Одно и слышать Одно. Суфий этого ордена должен говорить «Я есть одно» и «Нет сотоварища у меня».

(iv) Нет необходимости противопоставлять себя эго ( нафс ) или моджахеду (борьбе, участию в джихаде с самим собой).

(v) Не существует такого состояния, как уничтожение ( фана ), поскольку для этого потребовались бы две личности: одна, желающая уничтожения, и другая, в которой происходит уничтожение, что является дуализмом, а не единством.

(vi) Не следует воздерживаться от употребления определенных продуктов, но вместо этого следует считать свое эго, его атрибуты и действия идентичными атрибутам и действиям Вселенского Эго. Животная душа не является препятствием для достижения Бога.

Шаттарийа придерживалась принципа вахдат аль-вуджуд (Единство существования), изложенного Ибн Араби . Абуль-Мавахиб аль-Шиннави был ярым приверженцем этой доктрины. [19] А преемник Шиннави, Ахмад аль-Кушаши, был описан современным дамасским ученым Мухаммадом Амином аль-Мухибби как «Имам тех, кто проповедует единство существования». [20]

Некоторые аспекты учения Шаттари стремились использовать части Натх-йоги и других форм йогической мистической практики, чтобы дать начало весьма сложному, отчетливому и интенсивному индийскому «мистическому» суфийскому методу, по сравнению с более обычными и менее интенсивными «юридическими» суфийскими методами или орденами Ирака, Аравии, Турции и Северной Африки. Шейх Баха ад-Дин Шаттари (ум. 1515 г. н. э.) включил индийские духовные практики в свой Рисала-и Шаттарийя (Трактат Шаттари). Позже «Озеро нектара» (прослеживаемое Карлом Эрнстом до индуистской Амртакунды ) было переведено на персидский язык Мухаммадом Гаусом . Этот перевод представлял собой систематическое изложение йогических мантр и практик визуализации, усвоенных и включенных в концептуальную структуру суфийской традиции, и включал описание чакр вместе с практиками, необходимыми для их активации, с заменой традиционных йогических мантр суфийскими вазифами . [21]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Шах, Идрис (1999). Суфии . Octagon Press . ISBN 0-86304-074-8.См. Приложение II: Скорость. Впервые опубликовано в 1964 году.
  2. ^ ab Шарма, Суреш К. и Шарма, Уша. Культурное и религиозное наследие Индии: Ислам (том 5) . Нью-Дели: Mittal Publications. стр. 1349. ISBN 81-7099-955-3.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Восьмитомник.
  3. ^ abc Subhan, John A. (2007). Суфизм - его святые и святыни . Lovenstein Press. С. 306–309. ISBN 978-1-4067-7267-8.
  4. ^ Али-Шах, Сирдар Икбал (1933). Исламский суфизм . Трактус. п. 221. ИСБН 978-2-909347-07-3.Цитата из книги Хаджи Хана о Тасаввуфе.
  5. ^ Medieval India Quarterly. Алигархский мусульманский университет, кафедра истории. 1950. Получено 04.08.2009 .т. 1-5 - 1950, стр. 56.
  6. ^ ab Yasin, Mohammad (1988). Чтение по истории Индии . Atlantic Publishers & Distributors (Нью-Дели). стр. 42.ISBN отсутствует. ASIN: B0006ERVCA.
  7. ^ ab Wade, Bonnie C. (1998). Imaging Sound: An Ethnomusicological Study of Music, Art, and Culture in Mughal India (Chicago Studies in Ethnomusicology) . University of Chicago Press . стр. 113–115. ISBN 0-226-86840-0.См. поиск книг Google.
  8. ^ ab Trimingham, John Spencer и Voll, John O. (1998). Суфийские ордена в исламе . Oxford University Press USA. С. 97–98. ISBN 0-19-512058-2.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Гастингс, Джеймс (2003). Селби, Джон А. (ред.). Энциклопедия религии и этики, часть 21. Kessinger Publishing, LLC. стр. 69. ISBN 0-7661-3700-7.См. поиск книг Google.
  10. ^ Де Йонг, Фредерик; Радтке, Бернд, ред. (1999). Исламский мистицизм под сомнением: тринадцать веков противоречий и полемики (История и цивилизация ислама) . Brill. ISBN 90-04-11300-2.См. главу «Преследование и осмотрительность в суфизме Шаттари» Карла В. Эрнста.
  11. ^ Кугл, Скотт Алан (2007). Суфии и тела святых: мистицизм, телесность и священная сила в исламе (исламская цивилизация и мусульманские сети) . Издательство Университета Северной Каролины . С. 130–131. ISBN 978-0-8078-5789-2.См. Поиск книг Google.
  12. ^ Чоадхури, Пандит Бирендра Кишор Рой (ок. 1958). Индийская музыка и Миан Тансен . Издано в частном порядке.
  13. ^ Суха Таджи-Фаруки; Молитва о духовном возвышении и защите Мухиддина Ибн 'Араби.
  14. ^ Таджи-Фаруки, Суха (2006). Молитва о духовном возвышении и защите . Издательство Анка. стр. 30–34. ISBN 0-9534513-0-5.
  15. ^ Christomy, Tommy (2008). Знаки вали: рассказы о священных местах в Памиджахане, Западная Ява . ANU E Press. ISBN 978-1-921313-69-1.
  16. ^ Таджи-Фаруки, Суха (2006). Молитва о духовном возвышении и защите . Издательство Анка. п. 37. ИСБН 0-9534513-0-5.
  17. ^ Бюлер, Артур Ф. (1997). «Развитие Накшбандия-Муджаддидия в Индии: как Пенджаб стал центром международной деятельности Накшбанди девятнадцатого века». Журнал Академии Икбала Пакистана . 38 (1).
  18. ^ Шуштери, профессор AMA (1980). Натаниэль П. Арчер (ред.). Суфийская тайна . Octagon Press . стр. 72. ISBN 0-900860-79-0.
  19. ^ Таджи-Фаруки, Суха (2006). Молитва о духовном возвышении и защите . Издательство Анка. п. 31. ISBN 0-9534513-0-5.
  20. ^ Эль-Руайхеб, Халед (2007). «Открытие ворот проверки: интеллектуальные тенденции в арабо-исламском мире XVII века». Информационный бюллетень Международного института азиатских исследований (43): 11.
  21. ^ Эрнст, Карл В. (2005). «Расположение суфизма и йоги». Журнал Королевского Азиатского Общества (Серия 3, 15:1): 15–43.

Примечания

  1. ^ Однако в этой книге Хан не рекомендует такой курс действий, считая его «тернистым путем» (стр. 15) и комментируя, что «Воображение и суждение расстроены, и человек склонен стать эгоистом (самовыражателем). Поэтому этот путь отвергается» (стр. 15–16).

Библиография

На Викискладе есть медиафайлы по теме Шаттари .