Сингальский буддийский национализм — это политическая идеология Шри-Ланки , которая сочетает в себе фокус на сингальской культуре и этнической принадлежности ( национализм ) с акцентом на буддизме Тхеравады , который является системой верований большинства сингалов в Шри-Ланке. Он в основном возродился в ответ на колонизацию Шри-Ланки Британской империей и стал все более настойчивым в годы после обретения страной независимости .
На сингальский национализм в целом оказало влияние содержание Махавамсы , главной палийской хроники, написанной в VI веке.
Сингальская буддийская национальная хроника Махавамса («Великая хроника»), составленная в шестом веке н. э. буддийскими монахами, содержит исторические свидетельства и мифологические истории, сыгравшие значительную роль в формировании и укреплении сингальской буддийской идентичности. [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] Махавамса описывает три визита Гаутамы Будды на Шри-Ланку, во время которых он благословляет и освящает остров, прокладывая путь для процветания там своего учения. Текст также изображает Будду как наставляющего божеств защищать предков сингалов ( принца Виджаю и его последователей из Северной Индии), позволяя им устанавливать и распространять буддизм на Шри-Ланке. [10] [11] Эти вдохновляющие рассказы способствовали глубоко укоренившейся вере сингальских буддистов в то, что Шри-Ланка — это Сихадипа (остров сингалов) и Дхаммадипа (остров, выбранный для сохранения и распространения буддизма), прививая сильное чувство религиозной и национальной идентичности. [12]
Mahavamsa, хроника VI века н. э., оказала глубокое влияние на сингальскую буддийскую культуру и идентичность. Текст содержит мифологические рассказы о визитах Будды на Шри-Ланку, во время которых он, как говорят, освятил остров как убежище для буддизма и доверил его защиту сингальскому народу. [13]
В Махавамсе также рассказывается история буддийского царя-воина Дутугамуну и его битва против тамильского царя Элары за объединение Шри-Ланки под властью буддийского монарха. Хотя текст изображает Элару как хорошего правителя, кампания Дутугамуну изображается как необходимая для восстановления и славы буддизма на острове. [14]
Ученые отмечают, что повествования Махавамсы способствовали возникновению среди некоторых сингальских буддистов веры в то, что они являются избранным народом Будды и что Шри-Ланка является священной буддийской землей. [15] [16] Описание в тексте того, как Будда изгоняет яккхов , нечеловеческих жителей острова, чтобы установить буддизм, было истолковано некоторыми как оправдание использования насилия во имя религии и устранения групп, которые считаются не сотрудничающими с буддийскими целями. [17] Тем не менее, Махавамса остается важным религиозным и культурным текстом, который помог сформировать сингальскую буддийскую идентичность на протяжении многих веков.
Анагарика Дхармапала был одним из ведущих деятелей буддийского возрождения 19-го века, которое привело к созданию буддийских институтов и буддийских школ, соответствующих христианским миссионерам, и к движению за независимость 20-го века. Он проиллюстрировал первые три пункта в публичной речи:
Он призвал сингальский народ к восстанию. Он решительно протестовал против употребления алкоголя, убийства скота и пропагандировал вегетарианство. [19]
Сингальский буддийский национализм имеет напряженные отношения с другими религиозными общинами, такими как христиане и мусульмане, [20] с протестами, часто организованными буддийскими националистическими организациями против христиан в управлении страной через такие движения, как Католическое действие . [21] Отношения между буддийскими националистами и индуистами более мирные и дружественные, с многочисленными деятелями индуизма, включая Кандиа Нилакандана и Т. Махешварана, работающими с буддийскими группами над законопроектом против обращения . [22] Кроме того, DBS Jeyaraj отметил, что как индуистский национализм Шри-Ланки, так и буддийский национализм выросли как реакция на христианство. [23] Сотрудничество индуистов и буддистов становится все более распространенным в Шри-Ланке с ростом таких групп, как Общество индуистско-буддийской дружбы. [24]
В последнее время отношения между сингальскими буддистскими националистами и шри-ланкийскими католиками улучшились из-за нескольких общих интересов, таких как противодействие стерилизации и запрет частных уроков во время религиозных праздников. Кардинал Малкольм Ранджит также выступал против секуляризма и поддерживал буддизм как государственную религию, которая получила похвалу от буддийского духовенства. [25] [26] [27] Однако евангельские христиане продолжают вызывать недоверие. [28]
Источники: [29] [30]
Махавамса — это сочетание мифа, истории, родословной, религии и политики. Позже она стала инструментом для создания сингальского буддийского национализма и документом, который определил божественное право сингалов на проживание на острове.
Величайшее значение Махавамсы заключается не в ее исторической ценности, а в ее символе и движущей силе сингальского национализма.
Как говорит Хайнц Бехерт , ключ к современной сингальской национальной идентичности лежит в связи религии и народа в древней хронической традиции Шри-Ланки. Как мы видим, согласно Махавамсе, сингалы были специально избраны Буддой, и их политическое единство гарантирует выживание буддизма в Шри-Ланке, так же как их политическая идентичность гарантируется их поддержкой буддизма.
Сингало-буддийское мировоззрение было сформировано и переделано мифами и монашескими хрониками, такими как Махавамса, Кулавамса, которые подчеркивают два важнейших вопроса: законный наследник государства (Дхаммадипа) и Шри-Ланка как хранилище буддийского послания. Оба эти вопроса сформировали народную психику и политические дискурсы.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )национализм берет свое начало в Дипавамсе, Махавамсе и Кулавамсе — текстах, уникальных для сингальского буддизма.
Этноцентрический характер буддизма Тхеравады в Шри-Ланке, который обеспечивает идеологическую основу для нынешнего сингальского буддийского национализма, коренится в построении идентичности сингальского народа как избранного для защиты буддизма. Избранность здесь является частью исторического сознания, в основном поддерживаемого постканонической палийской литературой - особенно Махавамсой - которая в одном из своих положений оправдывает убийство ради религии.
буддизм там берет свое начало в древнем повествовании под названием Махавамса (Великая хроника), составленном монахами в шестом веке.
воспринимают это как знак того, что они — избранный народ Будды, которому было поручено «сохранять и защищать» буддизм в его самой первозданной форме.
Кампания против Элары довольно подробно описана в Махавамсе, и ясно, что Дуттхагамини не выступает против Элары, потому что тамильский король был несправедливым, жестоким или тираническим. Махавамса указывает, что Элара был хорошим правителем, и, когда его убивают, Дуттхагамини с почестями кремирует его и воздвигает памятник в его память. Создавая «эпос Дуттхагамини», Маханама хочет ясно дать понять, что стоящая перед ним героическая задача — не победить несправедливость, а восстановить буддизм. Свержение тамильского короля необходимо в первую очередь, потому что Шри-Ланка не может быть объединена, если монарх не будет буддистом. [...] Главное — это честь, которую Дуттхагамини приносит «учению Будды», и это большее благо оправдывает насилие, необходимое для его осуществления. [...] Урок Маханамы [автора Махавамсы] для монархов остается неизменным: будьте настолько сильны, насколько это необходимо для сохранения буддийского государства; поддерживайте Сангху и будьте готовы победить врага силой.