stringtranslate.com

Сока Гаккай

Сока Гаккай ( яп .創価学会, Хепберн : Сока Гаккай , «Общество создания ценностей»)японское буддийское религиозное движение, основанное на учении японского священника 13-го века Ничирена . Он претендует на самое большое членство среди буддийских групп Нитирэн .

Организация основывает свое учение на интерпретации Ничирена Лотосовой сутры и ставит пение Нам Мёхо Ренге Кё в центр религиозной практики. Организация продвигает свои цели как поддержку «мира, культуры и образования». [1]

В Японии он возглавляет финансовую, образовательную и медиа-империю [2] , включающую газеты, издательства, финансовые холдинги и сеть школ. Комэйто , консервативная партия, союзная правящей Либерально-демократической партии , была основана членами Сока Гаккай.

Движение было основано педагогами Макигучи и Тода 18 ноября 1930 года и провело свое первое собрание в 1937 году. [3] Оно было расформировано во время Второй мировой войны , когда большая часть руководства была заключена в тюрьму за нарушение Закона о сохранении мира 1925 года и предъявленных обвинений. об оскорблении величества . После войны его расширение возглавил бывший третий президент Дайсаку Икеда .

По собственным данным, Сока Гаккай насчитывает 11 миллионов членов в 192 странах и территориях по всему миру. Однако эта цифра не подтверждается никакими независимыми подсчетами. По данным работы американского академика Леви Маклафлина [4] членство в Японии приближается к 2-3% населения страны, или между 2,4 и 4 миллионами человек.

Продвигая группу к массовому признанию, организация по-прежнему рассматривается с подозрением в Японии и оказалась втянутой в общественные противоречия [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] Комэйто , политическая партия Тесно связанная с Сока Гаккай и основанная ее членами-непрофессионалами, вступила в коалиционное соглашение с Либерально-демократической партией в 1999 году и в настоящее время является младшим партнером в правительстве. Сока Гаккай называют культом . [12] [13] [14] : 13 

Убеждения

Вера Сока Гаккай основана на признании того, что вся жизнь обладает достоинством и бесконечным внутренним потенциалом; это имманентное состояние будды существует в каждом человеке и может быть пробуждено посредством буддийской практики, предписанной Ничиреном . [15] [16] Далее, социальные действия человека в каждый момент могут привести к сока , или созданию ценности (теория взаимозависимости жизни). Социальным изменениям способствует «человеческая революция» — образ жизни в мире, создающий ценности. [17] [18] [19] [20] [21]

Доктрина Сока Гаккай происходит от Ничирена, который провозгласил Лотосовую сутру , поскольку он видел ее применение в эпоху, в которой он и люди сегодня живут. [22] Сока Гаккай придает значение произведениям Ничирена, как и Госё, [23] и Сока Гаккай ссылается на сборник сочинений Ничирена, составленный Нитико Хори и Дзёсэй Тода и опубликованный под названием Ничирен Дайшонин Госё Дзэнсю в 1952 году.

Принцип взаимовключающей связи отдельного момента жизни и всех явлений.

Тянь-тай (538–597), китайский буддийский учёный, поддержавший Лотосовую сутру, разработал теоретическую систему для описания бесконечной взаимосвязанности жизни, переводимую как «принцип взаимовключающей связи единого момента жизни». и все явления» или « три тысячи миров в один момент жизни » (японский: ичинен сандзэн ). Эта теория демонстрирует, что весь феноменальный мир существует в единый момент жизни. Члены Сока Гаккай верят, что, поскольку Ничирен сделал это возможным, написав Гохонзон и обучая призыванию, их молитвы и действия могут в один момент преодолеть ограничения. [24]

«Жизненная сила» и «Человеческая революция»

Сока Гаккай учит, что это «самостоятельное изменение в каждом человеке», которое Хосеи Тода начал называть «человеческой революцией», — это то, что ведет к счастью и миру. [25] [26]

Джосэй Тода изучил отрывок из «Сутры безмерных значений» (считающийся введением к «Лотосовой сутре»), который описывает состояние будды посредством 34 отрицаний – например, что это «ни бытие, ни небытие, то или это, квадратное или круглое». . Из этого он сделал вывод, что «Будда» — это жизнь, или жизненная сила. [27] [28]

Тода считал, что концепция «Будды как жизни (силы) означает, что буддизм влечет за собой преобразование общества. [29] Икеда цитируется как сказал: «Вера - это твердая вера во Вселенную и жизненную силу. Только человек твердой веры может вести хорошую и энергичную жизнь… Буддийское учение — это философия, основной целью которой является человеческая жизнь, а наше движение «Человеческая революция» — это акт реформы, направленный на открытие внутренней вселенной, творческого пути. жизненная сила внутри каждого человека и ведущая к человеческой свободе» [30] .

Концепция жизненной силы занимает центральное место в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учения Ничирена. «Можно сказать, что наше здоровье, смелость, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и т. д. зависят от нашей жизненной силы», — говорит Икеда. [31]

Единство наставника и ученика

В литургии Сока Гаккай все его первые три президента – Цунесабура Макигучи, Джосэй Тода и Дайсаку Икеда упоминаются как «вечные наставники косэн-руфу» [32] и «давний лидер Сока Гаккай, Икеда почитается Гаккаем». члены». [33] Отношения между членами и их наставниками называются «единством наставника и ученика». Наставник должен вести и тем самым улучшать жизнь своих учеников. Действия наставника рассматриваются как придание ученикам уверенности в собственном нереализованном потенциале. Роль учеников рассматривается как поддержка своего наставника и реализация его видения, используя свои уникальные способности и обстоятельства.

С середины 1990-х годов вопрос единства наставника и ученика стал уделять больше внимания в Сока Гаккай. Особое внимание уделяется «воспитанию всех членов... в ученичестве» посредством установления «аффективных отношений один на один с Икедой». [34] : 70 

«Об установлении правильного учения ради мира на земле»

Ничирен написал трактат «Об установлении правильного учения о мире на земле» в 1260 году н.э. и представил его регенту. Члены Сока Гаккай считают, что это одно из его самых важных произведений. В нем он утверждал, что источником стихийных бедствий, с которыми столкнулась Япония в то время, был ослабленный дух ее народа, вызванный привязанностью к религиям, отрицающим главенство самого народа. Он призвал лидеров и людей основывать свою духовную жизнь на Лотосовой сутре, «правильном учении», которое, в свою очередь, приведет к «миру на земле». [35] : 61–62 

Пять «вечных принципов веры»

В 1957 году Джосэй Тода провозгласил три «Вечных направления веры». В 2003 году Дайсаку Икеда добавил еще два руководства. Пять принципов веры таковы:

  1. Вера в гармоничную семью;
  2. Вера в то, что каждый человек станет счастливым;
  3. Вера в преодоление препятствий;
  4. Вера в здоровье и долгую жизнь;
  5. Вера в абсолютную победу. [36]

Связь с Лотосовой сутрой

Члены Сока Гаккай молятся Гохонзону Ничирена (см. раздел, посвященный Гохонзону), который «воплощает Нам-мёхо-ренге-кё , суть Лотосовой Сутры ». [37] Гохонзон включает в себя учение Сутры о том, что всякая жизнь по своей сути обладает достоинством, когда «освещена светом Мистического Закона». [38] («Истинный аспект Гохонзона», стр. 832), и изображает церемонию, в которой бодхисатвы принимают «свою миссию — учить и проповедовать страдающим людям путь к счастью и свободе». [39]

История Сока Гаккай тесно переплетена с изучением Лотосовой Сутры. Дзёсэй Тода начал послевоенное восстановление с чтения лекций по сутре, изучение которой привело к тому , что Сока Гаккай считает своим просветлением (см. «Жизненная сила и человеческая революция»). Лотосовая сутра, результатом которой стала публикация шеститомного труда под названием « Мудрость Лотосовой сутры» . [40]

Карма (как «превращение кармы в миссию»)

Концепция кармы основана на законе причинности. Это относится к последствиям, возникшим в результате действий, слов или мыслей. Ранний буддизм и, как объясняет профессор Вед Нанда, индуисты верят, что для исправления кармы, накопленной в течение многих эпох, человек должен перевоплощаться множество раз. [41] Тогда концепция кармы часто становилась источником отчаяния, а также инструментом для буддийского духовенства, чтобы вселить страх и чувство вины в умы верующих. Однако буддизм Сока Гаккай Нитирэн верит, что фундаментальная причина раскрытия окончательного потенциала жизни, или природы Будды, может уменьшить влияние негативной кармы в настоящей жизни. [42]

Икеда объясняет, что негативная карма содержится в мире состояния будды и очищается его силой. [43] Важно отметить, что члены Сока Гаккай считают, что последствия определяются одновременно с причинами, хотя они остаются скрытыми до тех пор, пока правильные внешние воздействия не приведут их к осуществлению. Буддизм Сока Гаккай учит, что даже самую упрямую карму можно преодолеть, раскрыв в этой жизни природу Будды.

Практики

Практика членов Сока Гаккай направлена ​​«на себя и других». [44]

пение

Слова Нам-мёхо-ренге-кё (также называемые Даймоку ) — это основная практика организации, которая, как утверждается, выражает истинную природу жизни через причину и следствие . [45] Члены Сока Гаккай верят, что пение высвобождает силу универсальной жизненной силы, присущей жизни. [46] Для некоторых членов воспевание ради материальных благ является первым шагом на пути к реализации конечной цели состояния будды .

Верующие организации повторяют эти слова, которые, как считается, меняют их жизнь, в том числе и природную среду, в которой они живут. [47] Соответственно, предполагаемая цель состоит в том, чтобы произвести внутренние изменения, которые служат мотиватором для внешних социальных изменений. Более того, организация учит, что пение нельзя отделить от действия. [48]

Гохонзон

Члены Гохонзон Сока Гаккай хранят в своих домах и центрах транскрипцию, сделанную 26-м Первосвященником Нитиканом Шонином . [49] Центральный основной слоговый код символов читается как Наму-Мёхо-Ренге-Кё ( кандзи : 南 無 妙 法 蓮 華 經). В нижней части написано « Ничи-Рен » ( кандзи : 日 蓮). По углам расположены имена Четырех Небесных Королей из буддийской космологии, а остальные символы — это имена буддийских божеств, которые, как считается, представляют различные условия жизни. [50]

Организация учит, что в отличие от поклонения Будде или Дхарме как антропоморфным персонификациям, Ничирен намеренно сделал центральным объектом поклонения каллиграфическую мандалу, а не буддийские статуи. [51] Американский автор Ричард Сигер объясняет следующее:

«...В целом, это не священный образ в традиционном понимании, а абстрактное изображение универсальной сущности или принципа. [52] Нитирэн писал: «Я, Нитирэн, начертал свою жизнь чернилами суми, так что верьте в Гохонзон всем своим сердцем». [53] Далее он заявил: «Никогда не ищите этого Гохонзона вне себя. Гохонзон существует только в смертной плоти нас, обычных людей, поющих Нам-мёхо-ренге-кё» .

Сока Гаккай часто использует метафору зеркала Ничирена, чтобы объяснить свою веру в Гохонзон. Гохонзон «отражает врожденную просветленную природу жизни и позволяет ей пронизывать каждый аспект жизни участников». Участники воспевают Гохонзон, «чтобы раскрыть силу своей собственной просвещенной мудрости и покляться использовать ее на благо себе и другим». [55] Организация учит, что считается, что член практикует Сутру Лотоса, когда повторяет Нам-Мёхо-Ренге-Кё Гохонзону. [56] [57]

Вера, практика и обучение

Основной практикой Сока Гаккай, как и большинства сект Ничирен, является пение Нам-мёхо-ренге-кё, что является заглавием Лотосовой сутры, и одновременно считается природой Будды, присущей жизни [58] и высшей реальностью. существования. [59] Дополнительной практикой является ежедневное чтение частей 2-й и 16-й глав Лотосовой Сутры. В отличие от других сект Ничирен, Сока Гаккай подчеркивает, что практика просветления влечет за собой фактическое «участие в реалиях повседневной жизни», в то же время включающее счастье других в свою собственную практику. [60]

Верующие утверждают, что Лотосовая Сутра содержит принципы или учения, которые неочевидны. Более того, Сока Гаккай утверждает, что Ничирен раскрыл эти учения как «Три великих тайных закона», а именно: [61]

  1. «Объект преданности» ( мандала Гохонзон ), используемый и обозначаемый Сока Гаккай.
  2. Заклинание ( Нам-мёхо-ренге-кё ) объединенных верующих Сока Гаккай.
  3. Святилище или место, где практикуется буддизм. [62]

Сока Гаккай практикует буддизм Ничирен в том виде, в каком он был изложен тремя его президентами-основателями, а также изучает их речи и сочинения, особенно третьего президента Дайсаку Икеда. Говорят, что его новеллизированная история движения « Человеческая революция» (и ее продолжение «Новая человеческая революция ») имеет «канонический статус», поскольку «функционирует как источник вдохновения и руководства для членов». [63] Учебные встречи проводятся ежемесячно. «Тон встреч - это открытое обсуждение, а не дидактическое обучение...» Обсуждение учения Ничирена приветствуется, «диктаторские указы о моральном поведении - нет». [64]

Практика Сока Гаккай также включает в себя действия, выходящие за рамки ритуалов, такие как встречи, социальное участие и улучшение жизненных обстоятельств; они также имеют значение как религиозные мероприятия в Сока Гаккай. [65] [66] [67]

Дискуссионные встречи

Встречи Гаккаи называют «формальными литургиями», поскольку их формат – «пение, релатос (опыт), учения, вдохновляющие развлечения» – одинаков от места к месту. [68] Дискуссионные встречи являются одними из наиболее важных видов деятельности Сока Гаккай. [69]

На дискуссионных встречах участникам предлагается взять на себя ответственность «за свою жизнь и за более широкие социальные и глобальные проблемы». [70] Формат является примером того, как Сока Гаккай может «отказаться от большей части аппарата традиционной церковной организации». [71]

Прозелитизм

Методы расширения Сока Гаккай были сочтены противоречивыми, поскольку в них использовался буддийский метод, называемый сякубуку , термин, используемый Ничиреном, который переводится как «сломать и подчинить (привязанность к низшим учениям)». [72] [73] [74]

Причина размножения, как объяснил Хосеи Тода, «не в том, чтобы сделать Сока Гаккай больше, а в том, чтобы вы стали счастливее… В мире много людей, страдающих от бедности и болезней. Единственный способ сделать их по-настоящему счастлив – это сякубуку их». [75]

В 1970 году Икеда предписал более умеренный подход, «призвав своих членов занять позицию открытости по отношению к другим»; метод, который с тех пор предпочитает Сока Гаккай, называется сёдзю - «диалог или разговор, призванный убедить людей, а не обратить их в свою веру», хотя его до сих пор часто называют «духом сякубуку». [76]

История

Годы Макигучи: 1930–44.

Фундамент

Цунэсабуро Макигучи , первый президент Сока Гаккай

В 1928 году преподаватели Цунэсабуро Макигучи и Хосей Тода обратились в буддизм Нитирэн. Официально «Сока Гаккай» ведет свою историю с ноября 1930 года, когда Макигучи и Тода опубликовали первый том великого труда Макигучи о реформе образования «Сока Кёикугаку Тайкей» (創価教育学体系, « Система педагогики, создающей ценность »). [77] [78] : 49  Первое общее собрание организации, носившей тогда название Сока Кёику Гаккай (創価教育学会, «Образовательное общество, создающее ценности»), состоялось в 1937 году. [79]

В конечном итоге членство изменилось: от учителей, заинтересованных в образовательной реформе, до людей из всех слоев общества, привлеченных религиозными элементами верований Макигучи в буддизм Нитирэн . [80] : 14  Группа сосредоточила внимание на прозелитизме, число участников которого на первом собрании составило 60 человек, а на следующем в 1940 году — около 300. [81]

Репрессии во время войны

В 1942 году ежемесячный журнал «Качи Созо» (価値創造, «Создание ценностей») , издаваемый Макигучи , был закрыт правительством всего после девяти выпусков. Макигучи, Тода и 19 других лидеров Сока Кёику Гаккай были арестованы 6 июля 1943 года по обвинению в нарушении Закона о сохранении мира и оскорблении величества : за «отрицание божественности Императора» и «клевету» на Великий храм Исэ . Подробности обвинения Макигучи и последующего допроса были освещены в секретных ежемесячных бюллетенях Специальной высшей полиции за июль, август и октябрь 1943 года. [82]

После уничтожения руководства Сока Кёику Гаккай распалась. [83] [84] Во время допроса Макигучи настаивал на том, что «Император — обычный человек… император совершает ошибки, как и все остальные». [85] : 40–41  Обращение в тюрьме было суровым, и в течение года все, кроме Макигучи, Тоды и еще одного режиссера, отреклись от своих показаний и были освобождены. [83] 18 ноября 1944 года Макигучи умер от недоедания в тюрьме в возрасте 73 лет.

Тода годы: 1945–1958 гг.

Дзёсэй Тода , второй президент Сока Гаккай

Джосей Тода был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 года, отсидев два года заключения по обвинению в оскорблении величества . Он немедленно приступил к восстановлению организации, которая была репрессирована и расформирована правительством во время войны. [86] [87]

Реконструкция организации

Тода официально восстановил организацию, теперь уже под сокращенным названием Сока Гаккай («Общество, создающее ценности»), интегрировал свои тюремные пробуждения в доктрину Сока Гаккай, начал искать членов, разошедшихся во время войны, начал серию читал лекции по Сутре Лотоса и письмам Ничирена, предпринял деловые предприятия (в основном безуспешные) для обеспечения потока доходов для организации, лично поддерживал многих членов, запустил ежемесячный учебный журнал Дайбяку Ренге (大白蓮華) и газету Сэйкё Симбун. , начал пропагандистскую деятельность и привлек активное участие молодежи, включая Дайсаку Икеда , который должен был стать его правой рукой и преемником. [88] [89]

Ной Браннен, христианский миссионер, написавший в 1969 году [90] , описывает учебную программу Сока Гаккай на тот момент как «самую удивительную программу идеологической обработки, которую Япония когда-либо видела». Новые члены посещали местные учебные лекции, подписывались на еженедельные и ежемесячные периодические издания, изучали комментарии Тоды к Лотосовой Сутре, сдавали ежегодные учебные экзамены и за свои достижения получали такие звания, как доцент, преподаватель, помощник преподавателя или учитель. [85] : 142  [91] : 208  [92]

«Великая пропагандистская кампания»

Движение началось с инаугурационной речи Хосея Тода в 1951 году, когда он вступил на пост президента организации. Перед 1500 собравшимися членами Тода решил перед своей смертью обратить 750 000 семей. [93] : 285–286  Точность этой цифры никогда не подтверждалась внешними источниками. [91] : 199  Основным средством пропаганды были дискуссионные встречи в небольших группах . [94] : 252 

Существует несколько конкурирующих версий, которые пытаются объяснить, как Сока Гаккай смог добиться такого быстрого роста. В одном из рассказов описывается движение, основанное на «казалось бы, безграничном энтузиазме» его членов [91] : 199  , вдохновленное Тодой и направленное его более молодыми последователями. [95] : 41  Собственные публикации организации формулируют эту точку зрения.

Во втором повествовании расширение Сока Гаккай рассматривается через призму социологии. Уайт в первой англоязычной социологической работе о Сока Гаккай приписывает рост, сплоченность и устойчивость организации организационным навыкам ее лидеров, ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям членов, а также ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям ее членов. способность адаптироваться к меняющимся временам. [95] : 42–56  По мнению Датора, организационная структура Сока Гаккай, которая ценит индивидуальное участие в небольших гетерогенных группах и параллельных ассоциациях сверстников по возрасту, полу и интересам, удовлетворяет социально-психологические потребности членов. [96]

Третий рассказ отражает критику Сока Гаккай в популярной прессе и со стороны других буддийских сект. Это повествование подразумевает, что усилия по пропаганде увенчались успехом благодаря действиям запугивания и принуждения, совершенным членами Сока Гаккай [97] [11] : 80, 101  [98] [99] : 217  , таких как практика разрушения домашних синтоистских алтарей новых членов. . [100] Поступали сообщения об отдельных случаях насилия со стороны членов Сока Гаккай, а также об инцидентах, направленных против них. [95] : 49  [93] : 287 

Годы Икеды: 1960–2023 гг.

Дайсаку Икеда, третий президент Сока Гаккай, 2010 г.
Дайсаку Икеда получает «Премию Леонардо» в 2009 году от Александра Яковлева

В 1960 году на посту президента Хосея Тода сменил 32-летний Дайсаку Икеда . Икеда с 1964 года призывал к более мягкому подходу к обращению в свою веру. [101] [102] Под руководством Икеды организация быстро расширялась как внутри, так и за пределами Японии в 1960-е годы.

В собственных рассказах Сока Гаккая утверждается, что за первые 16 месяцев президентства Икеды число членов организации выросло с 1,3 миллиона до 2,1 миллиона. [103] К 1967 году оно выросло до 6,2 миллиона семей по собственным данным. [104] Предполагается , что к 1968 году ежедневная газета «Сейкё Симбун» достигнет тиража в 3 580 000 экземпляров. [105] Сегодня «Сока Гаккай» утверждает, что тираж составляет 5,5 миллионов экземпляров, [106] но эта цифра спорна и ее невозможно проверить, поскольку Сэйкё Синбун не принадлежит ни Японской ассоциации издателей и редакторов газет, ни 日本ABC協会, которые являются официально отвечает за тиражи японских газет.

Международный рост

В октябре 1960 года, через пять месяцев после инаугурации, Икеда и небольшая группа сотрудников посетили США, Канаду (Торонто) [107] и Бразилию. [108] В Соединенных Штатах он посетил Гонолулу, Сан-Франциско, Сиэтл, Чикаго, Нью-Йорк, Вашингтон, округ Колумбия, и Лос-Анджелес, встречаясь с членами, подавляющим большинством японских военных невест, на дискуссионных и руководящих собраниях, создавая местные организации. и назначение лидеров, которые возьмут на себя ответственность.

Икеда также расширил масштабы и характер деятельности Гаккая. В 1961 году он создал подразделение организации — Бюро культуры — для проведения нерелигиозной деятельности. В нем были отделы изучения и обсуждения экономики, политики, образования, речи и, позже в том же году, искусств. [109]

Икеда и его команда посетили страны Европы и Юго-Восточной Азии в 1961 году, а также Ближнего и Среднего Востока в 1962 году. [110] К 1967 году Икеда совершил 13 поездок за границу с целью укрепления зарубежных организаций. [111]

Первая зарубежная миссия Гаккай, названная «Нитирен Сёсю Америки» (АНБ), быстро росла и к 1970 году насчитывала около 200 000 американских приверженцев. [ 112 ] Икеда основал младшие и старшие средние школы Сока в 1968 году и Университет Сока в 1971 году. International (SGI) была официально основана в 1975 году на Гуаме . [114]

Основание Комэйто

В 1961 году Сока Гаккай сформировал Политическую лигу Комэй. Семь ее кандидатов были избраны в Палату советников. В 1964 году Икеда сформировал Комэйто (Партию чистого правительства). В ходе нескольких выборов она стала третьей по величине политической партией, обычно набирающей 10–15% голосов избирателей. [115] Партия «Новая Комэйто» была основана в 1998 году и с 1999 года является союзницей Либерально-демократической партии (ЛДП).

В 2014 году New Komeito снова был переименован в Komeito. [116] Комэйто в целом поддерживает политическую повестку дня ЛДП, включая переосмысление пацифистской статьи 9 Конституции Японии , предложенной в 2014 году премьер-министром ЛДП Синдзо Абэ, чтобы разрешить «коллективную оборону» и участвовать в иностранных конфликтах. [117] [118]

1969: Кризис и трансформация

В 1969 году видный университетский профессор Фудзивара Хиротацу написал книгу « Я осуждаю Сока Гаккай» (Soka Gakkai o kiru) [119], в которой подверг резкой критике Гаккай. Гаккай и Комейто попытались использовать свою политическую власть, чтобы подавить публикацию. Когда Фудзивара обнародовал информацию о попытке подавления, Сока Гаккай подвергся резкой критике в японских СМИ. [120]

В ответ Икеда внес существенные изменения в послание Гаккая. [121] Он обязал организацию соблюдать права на свободу слова и свободу религии, признав, что в прошлом она была нетерпимой и чрезмерно чувствительной.

В 1970-х годах Икеда помог превратить Сока Гаккай из внутренне ориентированной организации, ориентированной на рост собственного членства, в организацию, ориентированную на девиз «Мир, культура и образование». 12 октября 1972 года на официальном открытии Сёхондо в Тайсэки-дзи Икеда объявил о начале «второй фазы» Сока Гаккай, которая изменит направление от агрессивной экспансии к движению за международный мир через дружбу и обмен. [122]

«Гражданская дипломатия» Икеды

Икеда инициировал серию диалогов с видными политическими, культурными и научными деятелями, которые он назвал «гражданской дипломатией». В 1970 году он провел диалог с Рихардом фон Куденхове-Калерги, посвященный проблемам Востока и Запада и будущим направлениям, по которым может двигаться мир. [123] Икеда провел десять дней диалога с Арнольдом Дж. Тойнби в период с 1972 по 1974 год, в результате которого была опубликована книга « Выбери жизнь» . [124] В 1974 году он вел диалог с Андре Мальро . [125] Сегодня число его диалогов с учеными, лидерами, активистами и другими людьми достигло 7000. [126]

В 1974 году Икеда посетил Китай, затем Советский Союз и еще раз в Китай, где встретился с Чжоу Эньлаем . В 1975 году Икеда встретился с тогдашним генеральным секретарем ООН Куртом Вальдхаймом и госсекретарем США Генри Киссинджером . [123] Икеда представил Вальдхайму петицию, организованную молодежью Сока Гаккай, призывающую к отмене ядерного оружия и подписанную десятью миллионами человек. [127]

Бывшие отношения с сектой Нитирэн Сёсю

В целом, Сока Гаккай и Ничирен Сёсю до 1990 года работали гармонично, хотя и были моменты напряжения. Ранний пример натянутых отношений произошел во время Второй мировой войны, в 1943 году, когда штаб-квартира секты Нитирэн в Тайсэки-дзи была готова выполнить требования японского правительства о хранении синтоистского талисмана богини Солнца Аматэрасу внутри храма. Макигучи и Тода, с другой стороны, гневно упрекали Тайсэки-дзи за это, и оба были заключены в тюрьму за отказ сделать то же самое (Макигути также умрет в тюрьме). [128]

В 1990 году администрация Нитирэн Сёсю отлучила от церкви Сока Гаккай, с которым она была связана с 1952 года. В ответ Сока Гаккай в ответ обрисовала отклонение Ничирен Сёсю от их собственной интерпретации доктрин Нитирэна, а также обвинения в симонии и гедонизме в своем рейтинге. священники. Он также осудил Икеду за отказ от агрессивного стиля пропаганды (сякубуку), что привело к некоторой социальной критике группы мирян, но не духовенства. [129]

Духовенство также обвинило организацию в нечестии и кощунственном поведении, сославшись на песню « Ода к радости » вместе с рекламой ее музыкального исполнения, Девятой симфонии Бетховена, как на доказательство небуддийского учения. [130]

В 2014 году Сока Гаккай переписал свой устав, чтобы отразить, что он больше не имеет никаких отношений с Ничирен Сёсю или его доктриной. [131]

«Мир, культура и образование»

В 1970-х годах Сока Гаккай начала переосмысливать себя как организацию, продвигающую тему «Мир, культура и образование». [132]

В последующие годы эти три темы были институционализированы в уставе Международной организации Сока Гаккай 1995 года . [133]

Поддержка ООН

SGI имеет консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН с 1983 года. Как неправительственная организация, работающая с Организацией Объединенных Наций, SGI активно занимается просвещением общественности, уделяя особое внимание вопросам мира и ядерного разоружения, прав человека и устойчивого развития. [134]

Каждый год Икеда публикует мирное предложение, в котором глобальные проблемы рассматриваются в свете буддийского учения. Предложения носят конкретный и обширный характер и охватывают такие темы, как построение культуры мира, содействие развитию Организации Объединенных Наций, ядерное разоружение, запрещение использования детей-солдат, расширение прав и возможностей женщин, продвижение образовательных инициатив в школах, таких как человеческие образование в области прав и устойчивого развития, а также призывы к пробуждению человеческого духа и расширению прав и возможностей личности. [135] Институт исследований глобального мира и политики Тода опубликовал подборку актуальных выдержек. [136]

Выставки

Сока Гаккай использует свои финансовые ресурсы для ряда общественных мероприятий. Он участвовал во многих мероприятиях и выставках совместно с ООН. [137] [138]

Сока Гаккай активно занимается просвещением общественности, уделяя особое внимание вопросам мира и разоружения ядерного оружия, прав человека и устойчивого развития. [134]

Создание учреждений

Сока Гаккай основал множество институтов и исследовательских центров. Институт восточной философии [139] (основан в 1962 г.), среди прочих целей, занимается разъяснением сущности буддизма миротворческим исследованиям.

Центр экологических исследований Амазонки (основанный Икедой в 1992 году) недалеко от Манауса, Бразилия, стал пионером в восстановлении лесов, создании регионального банка семян и экспериментах в агролесомелиорации. [140]

Центр мира, обучения и диалога Икеда (основанный в 1993 году как Бостонский исследовательский центр XXI века) способствует диалогу между учеными и активистами с целью предотвращения войны и поощрения уважения к жизни. [141]

Институт мира Тода (ранее называвшийся Институтом глобального мира и политических исследований Тода) (основанный в 1996 году) проводит исследования международной политики, ориентированные на мир, посредством международных конференций и частых публикаций. [142] [143]

Культурная активность

Дочерние организации Сока Гаккай также присутствуют в социальных сетях. Концертная ассоциация Мин -Он является дочерней компанией Сока Гаккай, которую Икеда основал в 1963 году. Она утверждает, что спонсирует более 1100 концертов каждый год. [144]

Икеда также основал Токийский художественный музей Фудзи в 1983 году. В нем хранятся коллекции западного и восточного искусства, и он участвует в обменах с музеями по всему миру. [145]

Исполнительское искусство

Сока Гаккай считает танец и другие жанры исполнительского искусства важным аспектом своей миротворческой деятельности. Он имеет давнюю традицию «фестивалей культуры», берущую начало в 1950-х годах, которые принимают форму групповой гимнастики, марширующих оркестров, традиционных ансамблей, оркестров, балета или хоровых представлений. Сока Гаккай воспринимает эту деятельность как средство, позволяющее своим членам испытать навыки сотрудничества с другими, возможность проявить личную дисциплину, которую дает исполнительское искусство, а также возможность преодолеть препятствия и совершить собственную «человеческую революцию». Они расширяют сети коллег, а также понимание и приверженность целям организации. Кроме того, они рассматриваются как выражение буддийского гуманизма и соответствуют идеалам Сока Гаккай о создании мирного и более гуманного общества. [146] [147] [148]

Традиция, зародившаяся в Японии, была скопирована в других организациях Сока Гаккай по всему миру. [149] [150] [151]

Музыкальные и танцевальные отделения организации организованы в ансамбли или группы на местном и национальном уровнях и подразделяются на следующие категории:

Образовательная деятельность

Образовательную деятельность Сока Гаккай часто называют образованием Сока . Несколько учебных заведений были либо основаны Сока Гаккай, либо были вдохновлены образовательными трудами трех президентов Сока Гаккай. [152] [153]

Организация

Зал Великого обета Косен-руфу (Косен-руфу Дайсейдо)
Штаб-квартира Сока Гаккая в Токио

Формально «Сока Гаккай Интернэшнл» является головной организацией для всех национальных организаций, тогда как «Сока Гаккай» сама по себе относится к японскому подразделению.

Основной функциональной организационной единицей является Блок – группа членов по соседству, которые регулярно собираются для обсуждения, изучения и поддержки. Несколько блоков образуют округ, а округа сгруппированы в отделения. Далее Сока Гаккай делится на районы, регионы, префектуры и, наконец, территории – все под эгидой национальной организации. Обсуждения и учебные встречи, основные организационные мероприятия, проводятся в основном на уровне блоков, хотя время от времени проводятся встречи на каждом уровне. [154]

Членство

Soka Gakkai International утверждает, что в общей сложности у нее более 12 миллионов приверженцев. [155] Большинство из них принадлежат японской организации, официальное количество членов которой составляет 8,27 миллиона домохозяйств. [156] Однако это цифра, предложенная самой организацией, и не подтвержденная какими-либо независимыми подсчетами. По данным работы американского академика Леви Маклафлина, членство в Японии приближается к 2-3% населения страны, или от 2,4 до 4 миллионов человек.

В ходе опроса NHK 1996 года было обнаружено, что приверженцы Сока Гаккай составляют где-то около 3,2% населения Японии, или где-то около 4 миллионов человек. [157] Согласно статистическим данным Агентства по делам культуры (орган Министерства образования Японии ), в 2000 году японская организация насчитывала 5,42 миллиона индивидуальных членов. [158]

В ходе опроса 2002–2003 годов среди 602 приверженцев Сока Гаккай, проживающих в Саппоро , Хоккайдо , у которых был хотя бы один ребенок старше 18 лет, было обнаружено, что 65,9% взрослых детей этих членов также сами были активными членами. Кроме того, было обнаружено, что среди братьев и сестер 418 членов второго поколения, в совокупности, 69,5% всех этих братьев и сестер также были активными членами. Дальнейший анализ показал, что «более высокая степень религиозности родителей, лучшие семейные отношения и более высокий уровень участия в молодежных группах» способствовали более высокой степени религиозности среди детей Сока Гаккай в средние школьные годы, хотя этот эффект был более выражен у женщин, чем у детей. Мужчины. [159]

Исследование, проведенное в Европе, показало, что большинство новых членов присоединились к организации из-за личностей людей, которых они встретили в организации; но самая большая причина продолжать — это положительные изменения, которые они видят в своей жизни. [160]

Список президентов Сока Гаккай

Ниже приводится список президентов Сока Гаккай:

  1. Цунэсабуро Макигучи - (18 ноября 1930 г. - 18 ноября 1944 г.)
  2. Джосей Тода - (3 мая 1951 г. - 2 апреля 1958 г.)
  3. Дайсаку Икеда - (3 мая 1960 г. - 24 апреля 1979 г.) + ( Почетный президент Soka Gakkai International : 1979-2023 гг.)
  4. Хироши Ходзё - (24 апреля 1979 г. - 18 июля 1981 г.)
  5. Эйносукэ Акия - (18 июля 1981 г. - 9 ноября 2006 г.) [161]
  6. Минору Харада - (9 ноября 2006 г. - действующий президент) [161]

Экономическое и социальное влияние

Сока Гаккай — глава медиа, политической и финансовой империи. Она « оказывает значительное влияние в сферах образования, средств массовой информации, финансов и культуры по всей Японии », пишет эксперт по оценкам Леви Маклафлин. [162]

Финансы

Как религиозное юридическое лицо с 1952 года Сока Гаккай не подлежит налогообложению. Закон требует, чтобы любая религиозная организация предоставляла финансовые отчеты, но Сока — единственная из пяти крупнейших религиозных организаций Японии, которая не опубликовала их.

По данным журнала Shûkan Daiyamondo (июнь 2016 г.), активы организации включают четырнадцать корпораций, инвестиции в 331 другую компанию на 18 миллиардов иен, холдинги за рубежом и холдинги недвижимости. [ нужна цитата ]

По оценкам журнала Forbes (2004 г.), организация имеет доход не менее 1,5 миллиардов долларов в год. [163] В 2008 году религиовед Хироши Симада оценил богатство Сока Гаккай в 500 миллиардов йен. [164]

Газеты и издательства

Произведения Дайсаку Икеды лежат в основе огромного издательского и медиапредприятия, в центре которого находится газета Гаккая «Сэйкё синбун» . Газета имеет значительную читательскую базу. Он продается только в заведениях Сока Гаккай, и в основном его покупают и читают члены Сока Гаккай, хотя его тираж невозможно проверить. [165]

Другие дочерние компании

Сока Гаккай является главой других компаний в различных сферах: страховании (Нитто Хокен), транспорте (Нихон Тосё), рекламе (Хигасихиро), безопасности (Никко), кинопроизводстве (Синано Кикаку)...

Восприятие

В Японии

Сегодня Сока Гаккай редко подвергается критике в средствах массовой информации. С тех пор, как партия Комэйто присоединилась к правящей правительственной коалиции в 1999 году, широкая критика Сока Гаккай в средствах массовой информации утихла, и Сока Гаккай получает признание как часть основного направления японского движения. [166] [167] В Японии сложился «испорченный взгляд» на Сока Гаккай. С одной стороны, оно рассматривается как политически и социально активное движение; [168] [169] с другой стороны, японцы по-прежнему относятся к нему с подозрением. [170] [171]

Некоторые ученые, использующие типологию вновь возникающих конфессий Брайана Р. Уилсона, классифицируют ее как «гностико-манипуляционистскую», категорию учений, утверждающих, что мир может улучшиться, когда люди освоят правильные средства и методы для решения своих проблем. [172] [173] [174] [175]

Международное восприятие

В 2015 году премьер-министр Италии Маттео Ренци подписал соглашение, признающее Сока Гаккай «Конкордатом» (нем. «Интеза»), который предоставляет религиям статус в «специальном «клубе» конфессий, с которым в определенных случаях консультируется правительство. разрешено назначать капелланов в армию (конкордат не нужен для назначения капелланов в больницах и тюрьмах) и, что, возможно, более важно, частично финансироваться за счет денег налогоплательщиков». Одиннадцать других религиозных конфессий имеют этот статус. [176] [177]

Споры

Японская политика

Комэйто была основана членами Сока Гаккай в 1964 году. С 2012 года она работала в правительстве в качестве младшего партнера по коалиции Либерально-демократической партии. Комэйто считает Сока Гаккай «основным избирательным округом», формально отделившимся от религиозной группы и пересмотревшим свою платформу и правила в 1970 году, чтобы отразить «светскую ориентацию». Однако наблюдатели продолжают называть Комэйто «политической рукой» Сока Гаккай, а критики утверждают, что эти отношения нарушают разделение религии и политики, закрепленное в статье 20 Конституции Японии.

В настоящее время утверждается, что руководство и финансирование этих двух группировок являются независимыми.

Культовое название

В первые послевоенные десятилетия Сока Гаккай оказался втянутым в различные противоречия, и к нему привязались названия «культ» и «культ личности». Заявления о личном преклонении перед Дайсаку Икеда находятся в центре критики организации.

Смотрите также

Новое религиозное движение

Примечания

  1. ^ «Вкратце». Сока Глобал (SGI) . нд . Проверено 28 января 2021 г.
  2. Леви Маклафлин, Человеческая революция Сока Гаккая: Возвышение миметической нации в современной Японии , University of Hawaii Press, 2019: «Представление Сока Гаккай как миметического национального государства имеет смысл всего спектра его составных элементов, в том числе его дочерняя политическая партия Комэйто (Партия чистого правительства), бюрократия, контролируемая могущественными президентами, медиа-империя, система частных школ, крупные культурные предприятия, де-факто суверенная территория, контролируемая организованными кадрами, и многие другие принадлежности, подобные национальному государству». (стр.ix)
  3. ^ Жаклин И. Стоун , Первоначальное Просвещение и трансформация средневекового японского буддизма (Исследования восточноазиатского буддизма), University of Hawaii Press 2003, ISBN 978-0-8248-2771-7 , стр. 454. 
  4. Леви Маклафлин, Человеческая революция Сока Гаккая: Становление миметической нации в современной Японии, Гавайи, University of Hawai'i Press, 31 декабря 2018 г.
  5. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин, ред. (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 2656–2659. ISBN 978-1-59884-203-6.
  6. ^ Филип Э. Хаммонд и Дэвид В. Мачачек, «Soka Gakkai International» в книге Дж. Гордона Мелтона, Мартина Бауманна (ред.), Религии мира: Комплексная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, 2010, стр. 2658. «Дайсаку Икеда (р. 1928), харизматический третий президент Сока Гаккая, возглавил международный рост движения. Хотя Икеда и его преемник Эйносуке Акия приложили все усилия, чтобы улучшить общественный имидж движения, подозрения остаются. Сока Участие Гаккая в политической жизни через орган Комэйто, политической партии, основанной Сока Гаккай, и почти божественное почтение, которое ее члены испытывают к президенту Икеде, имеют тенденцию увековечивать общественное недоверие, хотя оно и подвергается всеобщему подозрению в отношении восточных религиозных движений. в Соединенных Штатах, Европе и Южной Америке история движения за пределами Японии была спокойной по сравнению с его японской историей».
  7. ^ Веллман, Джеймс К. младший; Ломбарди, Кларк Б., ред. (16 августа 2012 г.). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 272. ИСБН 978-0-19-982775-6.«Когда я провел опрос 235 студентов Университета Дошиша несколько лет назад, спрашивая их мнение о Гаккае и о том, насколько много они знают о его программах образования в области мира, более 80 процентов ответили, что у них негативное представление о движении, а около 60 процентов думали, что что его «движение за мир» представляет собой не более чем рекламную пропаганду. Те немногие респонденты с положительным имиджем были либо членами Сока Гаккай, либо родственниками членов, либо друзьями членов».
  8. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Издательство Калифорнийского университета. п. xii. ISBN 978-0-52024577-8. С момента своего основания в 1930-х годах СГ неоднократно оказывалась в центре противоречий, некоторые из которых были связаны с серьезной борьбой за будущее Японии, другие — с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые вырывались на поверхность общественности. Однако за свою историю она также превратилась в большую, политически активную и очень хорошо зарекомендовавшую себя сеть институтов, членство в которой составляет порядка десятой части японского населения. Одним из результатов этого является то, что в Японии существует раздробленный взгляд на движение. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально активное движение с выраженным посланием о расширении прав человека и глобальном мире. С другой стороны, ему предъявлены обвинения во множестве гнусных действий, начиная от путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу и заканчивая стремлением к мировому господству.
  9. ^ Льюис, Джеймс Р. (2003). Стипендия и делегитимация религии в легитимации новых религий ([Online-Ausg.] ред.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. стр. 217–218. ISBN 978-0-8135-3324-7.«На протяжении более полувека одной из самых противоречивых новых религий в Японии была Сока Гаккай. Хотя эта группа превратилась в ответственного члена общества, ее постоянная связь с реформистской политической деятельностью способствовала тому, что она оставалась в центре внимания общественности. До сравнительно недавнего времени оно также пользовалось высоким авторитетом благодаря сенсационному и зачастую безответственному освещению в средствах массовой информации. Очевидно, как прямое следствие общественного консенсуса против этой религии, некоторые ученые почувствовали себя свободными писать резкую критику Сока Гаккай - критику, в которой цель содействия пониманию затмевалась попытками лишить легитимности Сока Гаккай, изображая ее заблуждающейся. неправильно и/или социально опасно. Сока Гаккай также распространилась на Соединенные Штаты и Европу, где вызвала споры из-за своей интенсивной прозелитской деятельности. Хотя Сока Гаккай никогда не вызывал таких споров, как такие группы, как Движение Харе Кришна или Церковь Объединения, Сока Гаккай, который в Соединенных Штатах носил название Ничирен Сёсю Америки после того, как Сока Гаккай порвал с Нитирэн Сёсю, нередко стереотипно воспринимался как культ «промывания мозгов». , особенно со стороны антикультовых авторов».
  10. ^ Бизли, WG, изд. (1977). Современная Япония: аспекты истории, литературы и общества. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 190–196. ISBN 978-0-520-03495-2.
    Хант, Арнольд Д. (1975). Воинствующий буддизм Японии: обзор движения Сока Гаккай . Солсбери-Ист, Южная Ост.: Колледж высшего образования Солсбери. стр. 1–13. ISBN 978-0-909383-06-0.
    Китагава, Джозеф М. (1990). Религия в истории Японии ([Перепечатка]. Ред.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 329–330. ISBN 978-0-231-02838-7.
  11. ^ Аб Браннен, Ной (1968). Сока Гаккай: воинствующие буддисты Японии . Джон Нокс Пресс.
  12. ^ МакЭлхинни, Дэвид (11 января 2022 г.). «Комментарий: Честно говоря, культовое мышление в Японии повсюду». Токийский уикенд . Проверено 9 января 2024 г. Названная некоторыми культом, буддийская группа Сока Гаккай, основанная на учении священника 13-го века Ничирена, утверждает, что в Японии насчитывается 8,27 миллиона человек...
  13. ^ Сакаи, Нобору (27 августа 2017 г.). «Корни современного образа японских культов». электронный журнал современной японистики . Проверено 9 января 2024 г. Примечание 1: ...Независимо от репутации Сока Гаккай после окончания Второй мировой войны (как положительной, так и отрицательной), некоторые люди начали называть ее культом после зариновой атаки в токийском метро и явного появления Высшей Истины Аум. так что, по крайней мере, Сока Гаккай сам по себе не является самостоятельным корневым образом культов в Японии, хотя возможно, даже частично, что ранняя стадия Сока Гаккай дала своего рода концептуальный образ культа. ...
  14. ^ Интровинье, Массимо (ноябрь – декабрь 2019 г.). «Сока Гаккай в Италии: успех и противоречия» (PDF) . Журнал CESNUR . 3 (6): 3–17 . Проверено 18 января 2024 г. Хотя антикультовая критика Сока Гаккай в Италии и раздражает членов организации, которые подвергаются оскорблениям со стороны своих оппонентов в социальных сетях и которым приходится время от времени сталкиваться с враждебными репортажами в прессе и телевизионными шоу, она до сих пор в значительной степени неуместна.
  15. ^ Стрэнд, Кларк (2008). «Вера в революцию: интервью с Дайсаку Икеда». Трехколесный велосипед . Зима. Повторять Нам-мёхо-ренге-кё — значит призывать имя природы Будды внутри нас и во всех живых существах. Это акт веры в универсальную природу Будды, акт прорыва сквозь фундаментальную тьму жизни – нашу неспособность признать свою истинную просветленную природу. Именно эта фундаментальная тьма или невежество заставляет нас воспринимать циклы рождения и смерти как страдания. Однако когда мы вызываем и основываемся на великолепной просветлённой жизни, которая существует внутри каждого из нас без исключения, даже самые фундаментальные, неизбежные страдания жизни и смерти не обязательно должны переживаться как боль. Скорее, они могут быть преобразованы в жизнь, воплощающую добродетели вечности, радости, истинного «я» и чистоты.
  16. ^ Сусуму, Симадзоно (1999). Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформация буддизма» в книге «Буддийская духовность: поздний Китай, Корея, Япония и современный мир» . Издательство «Перекресток». п. 439. ИСБН 978-0-8245-1595-9. Поэтому, когда вы сидите перед Гохонзоном и верите, что нет различия между Гохонзоном, Ничиреном и вами самим, ... великая жизненная сила вселенной становится вашей собственной жизненной силой и хлещет наружу.
  17. ^ Фискер-Нильсен, Анн-Метте (2013). Религия и политика в современной Японии: молодежь Сока Гаккай и Комэйто . [Sl]: Рутледж. п. 46. ​​ИСБН 978-0-415-74407-2. Чтение Ничирена Икедой всегда возвращается к этому моменту видения потенциала «состояния будды», присутствующего в каждом человеке, в каждом социальном действии и в каждый момент (теория ичинен сандзэн ). Подчеркивание потенциально положительного и взаимовыгодного результата в любой ситуации является основой концепции сока, создания ценности, которая является названием организации. Самая фундаментальная идея заключается в том, что для содействия социальным изменениям необходимо разработать такой образ жизни в мире, который создает ценность. Ежедневное утреннее и вечернее пение Нам-мёхо-ренге-кё и изучение буддизма Нитирэн пропагандируются как практика такого саморазвития…
  18. ^ Мачиоти, Мария Иммаколата; Капоцци (тр), Ричард (2002). Будда внутри нас: цветы Лотосовой Сутры . Лэнхэм: Университетское издательство Америки. п. 73. ИСБН 978-0-7618-2189-2. Речь идет о «человеческой революции», которая начинается с личности, распространяется на семью, а затем, если возможно, распространяется на целые народы; социальный мир возникнет как сумма многих отдельных «человеческих революций».
  19. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды: как самое динамичное и мощное буддийское движение в истории меняет наше представление о религии . Санта-Моника, Калифорния: Middleway Press. п. 25. ISBN 978-0-9779245-6-1.«С самого начала подход Сока Гаккай к буддизму был сосредоточен на фундаментальном достоинстве человеческой жизни – его утверждении, защите и убеждении других делать то же самое.
  20. ^ Бокинг, Брайан. «Сока Гаккай». Обзор мировых религий . Университет Камбрии, отделение религии и философии, Филтар (философия, теология и религия). Центральное место в философии Сока Гаккая занимают идеи «человеческой революции» (т.е. личной и социальной трансформации) и концепция Тэндай «одна мысль, три тысячи миров». По мнению Сока Гаккая, люди могут изменить себя и, изменив себя, изменить мир. Изменения к лучшему происходят благодаря повторению мощного даймоку («великого призыва») – «Нам-мёхо-ренге-кё». Эффект повторения этой фразы, которая воплощает суть просветленного ума Будды, заключается в радикальном повышении умственного и духовного состояния человека в пределах 3000 возможных состояний ума, которые варьируются от переживания ада до совершенного высшего просветления. Поскольку «тело и разум не являются двумя» (т.е. они представляют собой единство), трансформация «внутреннего» или психического состояния отражается в измененном поведении и, следовательно, в социальном влиянии. Если достаточное количество людей будут практиковать, целые общества и, в конечном итоге, весь мир будут преобразованы.
  21. ^ Морган, Дайан (2004). Буддийский опыт в Америке (1. изд.). Вестпорт, Коннектикут [ua]: Greenwood Press. п. 127. ИСБН 978-0-313-32491-8.
  22. ^ Бак, Кристофер (2015). Бог и яблочный пирог . Кингстон, Нью-Йорк: Международная пресса педагогов. п. 274. ИСБН 978-1-891928-15-4.
  23. ^ «Го» — почетная приставка, а «шо» означает «писания»; таким образом, в буквальном смысле, почетные произведения.
  24. ^ «Три тысячи миров в один момент жизни». Сока Гаккай Интернэшнл . 24 августа 2020 г. Проверено 28 января 2021 г.
  25. ^ «Человеческая революция». www.joseitoda.org .
  26. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. стр. 9, 70. ISBN. 978-1-56085-153-0.
  27. ^ Сигер, Ричард (16 марта 2006 г.). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. п. 48. ИСБН 978-0-520-24577-8.
  28. ^ Тамару, Нориёси (2000). Мачачек и Уилсон (ред.). «Сока Гаккай в исторической перспективе» в журнале Global Citizens . Издательство Оксфордского университета. п. 37. ИСБН 978-0-19-924039-5.
  29. ^ Сигер, Ричард. Встреча с Дхармой . п. 53.
  30. ^ Симадзоно, Сусуму. Буддийская духовность: поздний Китай, Корея, Япония и современный мир . п. 436.
  31. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Победа в жизни с Даймоку». Живой буддизм : 51.
  32. ^ Литургия Сока Гаккай Интернэшнл . SGI-США. 2015. с. 18. ISBN 978-1-935523-81-9.
  33. ^ Чилсон, Кларк (2014). «Культивирование харизмы: самопрезентация Икеды Дайсаку и трансформационное лидерство». Журнал глобального буддизма, Vol. 15., с. 67
  34. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Все ли Аум изменил? Что Сока Гаккай до, во время и после дела Аум Синрикё говорит нам о стойкой «инаковости» новых религий в Японии, Японский журнал религиоведения». Японский журнал религиоведения . 39 (1): 51–75. Архивировано из оригинала 23 декабря 2013 г.
  35. ^ Икеда, Дайсаку; Абдуррахман, Вахид (2015). Мудрость толерантности . ИБ Таурис. ISBN 978-1-78453-091-4.
  36. ^ «Буддийские концепции». Живой буддизм . 18 (12): 8 декабря 2014 г.
  37. ^ Литургия Сока Гаккай Интернэшнл . СГИУСА. 2015. с. 18. ISBN 978-1-935523-84-0.
  38. ^ Ничирен (1999). Сочинения Ничирена Дайшонина . Токио: Сока Гаккай. п. 832. Истинный аспект Гохонзона.
  39. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. п. 33. ISBN 978-0-520-24577-8.
  40. ^ "Мудрость Лотосовой сутры I-VI - Веб-сайт Дайсаку Икеда" . www.daisakuikeda.org .
  41. ^ Нанда и Икеда, Вед и Дайсаку (2015). Наш мир, который нужно создать . Кембридж, Массачусетс: Dialogue Path Press. п. 94.
  42. ^ Ятоми, Шин (2006). Буддизм в новом свете. Санта-Моника: World Tribune Press. п. 164. ИСБН 978-1-932911-14-5.
  43. ^ Дайсаку Икеда; Кацуджи Сато; Масааки Моринака (2004). Мир сочинений Ничирена Дайшонина . Том. 3. Куала-Лумпур, Малайзия: Сока Гаккай, Малайзия. п. 62.
  44. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. п. 27. ISBN 1-56085-153-8.
  45. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. стр. 20–26. ISBN 978-1-56085-153-0.
  46. ^ Сусуме, Симадзоно. Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформация буддизма» в буддийской духовности . п. 437.
  47. ^ Доббеларе, Карел. Сока Гаккай . п. 26.
  48. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Изменения начинаются с молитвы». Живой буддизм . 18 (9): 56–57.
  49. ^ Сигар, Ричард (2012). Буддизм в Америке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 131. ИСБН 978-0-231-10868-3.
  50. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн, ред. (2010). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик . Академик Блумсбери. п. 2658. ИСБН 978-1-59884-203-6.
  51. ^ Морино, Тед (2001), World Tribune , Санта-Моника: World Tribune Press, стр. 2
  52. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой , Беркли: University of California Press, стр. 33
  53. ^ Ничирен (1999), Сочинения Ничирена Дайшонина , Санта-Моника: Отдел исследований SGI-США, стр. 412
  54. ^ Ничирен (1999), Сочинения Ничирена Дайшонина , Санта-Моника: Отдел исследований SGI-США, стр. 832
  55. ^ Отдел исследований SGI-США (2013), Введение в буддизм , Санта-Моника: World Tribune Press, стр. 32
  56. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Значение глав о целесообразных средствах и продолжительности жизни». Живой буддизм . 18 (9): 52–53.
  57. ^ «Поддержание веры в Лотосовую сутру». Библиотека буддизма Сока Гаккай Нитирэн . Проверено 3 ноября 2014 г. Этот Гохонзон — суть Лотосовой Сутры и око всех писаний.
  58. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. п. 17. ISBN 978-0-520-24577-8. По словам Анасекея, они могли бы «восстановить первозданную связь с вечным Буддой».
  59. ^ Мелтон и Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Академик Блумсбери. п. 2658. ИСБН 978-1-59884-203-6. Повторяя заголовок Лотосовой Сутры Нам-Мёхо-Ренге-Кё, человек формирует связь с высшей реальностью, пронизывающей вселенную.
  60. ^ Симадзоно, Сусуму (1999). «Сока Гаккай и современная реформация буддизма». В Такеучи, Ёсинори (ред.). Буддийская духовность: поздний Китай, Корея, Япония и современный мир i . Издательство «Перекресток». п. 451. ИСБН 978-0-8245-1595-9.
  61. ^ Мурата, Кийоаки (1969), Новый буддизм Японии , Нью-Йорк: Weatherhill, Inc., стр. 51
  62. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой , Беркли: University of California Press, стр. 32–33.
  63. ^ Корниль, К. (1998). «Формирование канонов в новых религиозных движениях: случай японских новых религий». Ин ван дер Коой, А. (ред.). Канонизация и деканонизация: документы, представленные на международной конференции Лейденского института изучения религий (LISOR), состоявшейся в Лейдене 9–10 января 1997 г. Лейден: Брилл. стр. 283–287. ISBN 978-90-04-11246-9.
  64. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов . Великобритания: Sussex Academic Press. п. 155.
  65. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды . Миддлвей Пресс. стр. 58–59. ISBN 978-0-9779245-6-1. Middleway Press является подразделением SGI-USA.
  66. ^ Доббеларе, Карел. Сока Гаккай . п. 59.
  67. ^ Маклафлин, Леви (2003). «Вера и практика: воплощение в жизнь религии, музыки и Бетховена в Сока Гаккай». Японский журнал социальных наук . 6 (2): 6–7. дои : 10.1093/ssjj/6.2.161.
  68. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Издательство Калифорнийского университета. п. 201. ИСБН 978-0-520-24577-8.
  69. ^ Маклафлин, Леви (2012). Справочник современных японских религий . Брилл. п. 272. ИСБН 978-90-04-23436-9.
  70. ^ Фаулер, Жанна и Мерв (2009). Пение на склонах холмов . Брайтон и Портленд: Sussex Academic Press. п. 85. ИСБН 978-1-84519-258-7.
  71. ^ Уилсон, Брайан (2000). «Британское движение и его члены». В Махачеке и Уилсоне (ред.). Граждане мира . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ИСБН 978-0-19-924039-5. Освободившись от церковных ограничений, Сока Гаккай получает возможность представить себя как гораздо более информированное, расслабленное и спонтанное сообщество поклоняющихся. В период, когда демократические, популярные стили вытеснили или в значительной степени дискредитировали иерархические структуры, типичные собрания Сока Гаккай отражают стиль и форму, которые все больше предпочитаются широкой общественностью.
  72. ^ Маклафлин, Леви (2012). Справочник современных японских религий . Брилл. п. 277. ИСБН 978-90-04-23436-9.
  73. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Сока Гаккай в Японии». В Проле, Инкене; Нельсон, Джон (ред.). Справочник современных японских религий . Лейден: Брилл. п. 272. ИСБН 978-90-04-23435-2.
  74. ^ Грехи и грешники: перспективы азиатских религий. БРИЛЛ. 17 августа 2012 г. п. 133. ИСБН 978-90-04-23200-6.
  75. ^ Сигар, Ричард (2012). Буддизм в Америке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 96. ИСБН 978-0-231-15973-9.
  76. ^ Сигар, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. стр. 97, 169–170. ISBN 978-0-520-24577-8.
  77. ^ Кларк, Питер, изд. (2008). Энциклопедия новых религиозных движений (1-е изд.). Лондон: Рутледж. п. 594. ИСБН 978-0-415-45383-7.
  78. ^ Бетел, Дэйл М. (1994). Макигучи – создатель ценностей: революционный японский педагог и основатель Сока Гаккай (1-е изд. в мягкой обложке). Нью-Йорк: Уэтерхилл. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  79. ^ Леви Маклафлин, Справочник по современным японским религиям, Справочники Брилла по современной религии, ISBN 978 90 04 23435 2 , страница 282 
  80. ^ Хаммонд, Филипп Э.; Мачачек, Дэвид В. (1999). Сока Гаккай в Америке: размещение и обращение (перепечатано под ред.). Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-829389-7.
  81. ^ Кисала, стр. 141–142.
  82. ^ «Задержание и... - Веб-сайт Цунэсабуро Макигучи» . www.tmakiguchi.org .
  83. ^ AB Роберт Л. Рэмсиер. «Сока Гаккай». «Сосед пожаловался в полицию, которая арестовала Джинно и директора Сока Кёику Гаккай по имени Аримура». В Бердсли, Ричард К., редактор, «Исследования японской культуры» I. Анн-Арбор: University of Michigan Press, 1965. с. 156
  84. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис, ред. (2003). Религия и американские культуры . Санта-Барбара, Калифорния [ua]: ABC-CLIO. п. 61. ИСБН 978-1-57607-238-7.
  85. ^ аб Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма . Беркли [ua]: Univ. из Калифорнии Пресс. ISBN 978-0-520-24577-8.
  86. ^ Мурата, Кийоаки (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай . Нью-Йорк и Токио: Уокер/Уэзерхилл. п. 89. ИСБН 978-0-8348-0040-3. Тода «горел желанием отомстить — не милитаристскому правительству Японии, а невидимому врагу, который стал причиной его собственных более чем двухлетних страданий, а также смерти его учителя в тюрьме и агонии десятков миллионов его учеников». земляки».
  87. ^ Палмер, А. (2012). Буддийская политика: Партия чистого правительства Японии . Springer Science & Business Media. п. 6. ISBN 978-94-010-2996-4. Тюрьма Тоды также сопровождалась множеством страданий, включая (как сообщается) недоедание, туберкулез, астму, болезни сердца, диабет, геморрой и ревматизм. Заключение и война не только сломали его физически, но и уничтожили его финансово.
  88. ^ Бетел, Дэйл М. (1994). Макигучи – создатель ценностей: революционный японский педагог и основатель Сока Гаккай (1-е изд. в мягкой обложке). Нью-Йорк: Уэтерхилл. стр. 91–3. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  89. ^ Оффнер, Кларк Б. (1963). Современные японские религии: с особым акцентом на их доктрины исцеления. Нью-Йорк: Издательство Туэйн. стр. 101–102.
  90. ^ Мендель, Дуглас младший «Рецензии на книги». Журнал политики . Кембриджский университет . Проверено 19 июля 2015 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  91. ^ abc Макфарланд, Х. Нил (1967). Час пик богов . Нью-Йорк: Макмиллан.
  92. ^ Браннен, Ной С. (1968). Сока Гаккай: воинствующие буддисты Японии . Ричмонд, Вирджиния: John Knox Press. п. 143. Раз в год отдел образования проводит экзамены и присуждает студентам четыре последовательных звания: доцент, преподаватель, младший преподаватель или преподаватель. Ожидается, что каждый участник сдаст экзамены. В обществе, сознательном к учебе, и национальной системе образования, ориентированной на экзамены, программа идеологической обработки Сока Гаккая явно совместима с климатом.
  93. ^ Аб Маклафлин, Леви (2012). «Сока Гаккай в Японии». Справочник современных японских религий . Брилл. ISBN 978-90-04-23436-9.
  94. ^ Стоун, Жаклин (1994). «Упрек врагам Лотоса: ничиренистский исключительноизм в исторической перспективе» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 21/2–3: 231–259.
  95. ^ abc Уайт, Джеймс В. (1970). Сокагаккай и массовое общество . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-0728-2.
  96. ^ "НИРК".
  97. ^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл, ред. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1.
  98. ^ Доэрти, Герберт младший (зима 1963 г.). «Сока Гаккай: Религия и политика в Японии». Обзор Массачусетса . 4 (2): 281–286. JSTOR  25079014.
  99. ^ Гейне, Стивен, изд. (2003). Буддизм в современном мире: адаптации древней традиции ([Перепечатка]. Под ред.). Нью-Йорк [ua]: Оксфордский университет. Нажимать. ISBN 978-0-19-514697-4.
  100. ^ Кисала, Роберт (2004). «Сока Гаккай: В поисках мейнстрима». В Льюисе, Джеймсе Р.; Агаард Петерсен, Йеспер (ред.). Спорные новые религии . Издательство Оксфордского университета. стр. 139–152.
  101. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 97. ИСБН 978-0-520-24577-8.
  102. ^ Кионг, Тонг Чи (2007). Рационализация религии: религиозное обращение, возрождение и конкуренция в сингапурском обществе ([Online-Ausg.]. Ред.). Лейден: Брилл. п. 141. ИСБН 978-90-04-15694-4. [Икеда] отказался от идеи сякубуку или агрессивного прозелитизма в пользу сёдзю более мягкого и убедительного обращения.
  103. ^ Оффнер, Кларк Б.; Стрелен, Х. Ван (1963). Современные японские религии: с особым акцентом на их доктрины исцеления. Нью-Йорк: Twayne Publ. стр. 102.
  104. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэтерхилл. п. 124 127. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  105. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 145. ИСБН 978-0-8348-0040-3.
  106. ^ Мацутани, Минору (2014), Сока Гаккай поддерживает работу религиозной и политической машины , Токио, Япония: Japan Times
  107. ^ Морган, Дайан (2004). Буддийский опыт в Америке (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [ua]: Greenwood Press. п. 128. ИСБН 978-0-313-32491-8.
  108. ^ Хефферан, Тара; Адкинс, Джули; Окчипинти, Лори, ред. (2009). Преодоление разрывов: религиозные организации, неолиберализм и развитие в Латинской Америке и Карибском бассейне . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. п. 182. ИСБН 978-0-7391-3287-6.
  109. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэтерхилл. п. 125. ИСБН 978-0-8348-0040-3.
  110. ^ Ден, Ульрих (2011). Штэммлер, Биргит; Ден, Ульрих (ред.). Установление революционного: введение в новые религии в Японии . Берлин: Лит. п. 207. ИСБН 978-3-643-90152-1.
  111. ^ Урбен, Оливье (2013). Дайсаку Икеда и диалог ради мира . Лондон: ИБ Таурис. стр. 22–3. ISBN 978-0-85772-269-0.
  112. ^ Нойснер, Джейкоб, изд. (2003). Мировые религии в Америке: введение (3-е изд.). Луисвилл, Кентукки; Лондон: Вестминстер Джон Нокс. п. 166. ИСБН 978-0-664-22475-2.
  113. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэтерхилл. стр. 146–147. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  114. ^ Маршалл, Кэтрин (2013). Глобальные религиозные институты: древние движущие силы, современные шейкеры . Лондон: Рутледж. п. 107. ИСБН 978-1-136-67344-3.
  115. ^ Масуми Джунноске (1995). Современная политика Японии . Перевод Лонни Э. Карлайла. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 397–8. ISBN 978-0-520-05854-5.
  116. ^ «Новый Комейто снова меняет имя на Комейто» .
  117. ^ «ЗНАЧИТЕЛЬНЫЕ СМЕНЫ В БЕЗОПАСНОСТИ: местные чиновники Нового Комэйто выступают против коллективной самообороны» . Асахи Симбун . Архивировано из оригинала 27 июля 2014 г.
  118. ^ Собл, Джонатан (16 июля 2015 г.). «Япония делает шаг к разрешению военных действий впервые за 70 лет». Нью-Йорк Таймс .
  119. ^ Фудзивара, Хиротацу (1970). Что нам делать с этим, Япония? Я осуждаю Сока Гаккая . Перевод Уорта С. Гранта. ISBN компании Ниссин Ходо 978-91-1-013550-5.
  120. ^ Масуми Джунноске (1995). Современная политика Японии . Перевод Лонни Э. Карлайла. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 398. ИСБН 978-0-520-05854-5.
  121. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 97–8. ISBN 978-0-520-24577-8. Икеда серьезно отнесся к [вопросу свободы слова] и сделал его отправной точкой для процесса критического самоанализа, в результате которого он снова воссоздал Гаккай. ... Проблема свободы слова дала ему платформу, с которой он мог изменить акценты настолько значительно, что некоторые члены вспоминают, что им потребовался год или больше, чтобы полностью понять его намерения.
  122. ^ "Профиль: Сока Гаккай" . ПРОЕКТ МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ И ДУХОВНОСТИ (WRSP) . Университет Содружества Вирджинии. 12 октября 1972 года во время церемонии открытия завершенного Сёхондо в Тайсэкидзи Икеда произнес речь, объявляющую о начале «второй фазы» Сока Гаккая, описывая поворот от агрессивной экспансии к представлению Гаккай как международного движения, содействующего миру. через дружбу и культурный обмен.
  123. ^ аб Теранаши, Хиротомо (2013). Урбен, Оливье (ред.). Дайсаку Икеда и диалог ради мира . ИБ Таурис. ISBN 978-0-85773-413-6.
  124. ^ Тойнби, Арнольд; Икеда, Дайсаку; Гейдж, Ричард Л. (ред.) (2007). Выбери жизнь: Диалог . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 978-1-84511-595-1.
  125. ^ Мальро, Андре и Икеда, Дайсаку. Нингэн какумей то нингэн но шутен (Изменения внутри: человеческая революция против условий существования человека) Токио: Ушио Шуппанша Токио, 1976 г.
  126. ^ Гула, Джейсон (2013), Диалогическая практика в образовании. , Лондон/Нью-Йорк: В Урбене, Оливье. Дайсаку Икеда и диалог ради мира, с. 83
  127. ^ Нанда, Вед П. (2009). Кригер, Дэвид (ред.). Задача ликвидации ядерного оружия . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. п. 97. ИСБН 978-1-4128-1517-8.
  128. ^ Метро, ​​Дэниел А. (1992). «Спор между Сока Гаккай и священством Нитирэн Сёсю: мирская революция против консервативного духовенства». Японский журнал религиоведения . 19 (4): 325–336. дои : 10.18874/jjrs.19.4.1992.325-336 . ISSN  0304-1042. JSTOR  30233480.
  129. ^ Доббеларе, Карел. Сока Гаккай . п. 12. Другие критические замечания были более фундаментальными. Например, президента критиковали за то, что он отказался от сякубуку как метода прозелитизма в пользу метода сёдзю.
  130. ^ Маклафлин, Леви (январь 2003 г.). «Вера и практика: воплощение в жизнь религии, музыки и Бетховена в Сока Гаккай». Японский журнал социальных наук . 6 (2): 161–179. дои : 10.1093/ssjj/6.2.161.
  131. Харада, Минору (12 декабря 2014 г.). «Подтверждение изначального духа буддизма Нитирэн». Мировая Трибьюн : 5.
  132. ^ Сигер, Ричард (2014). Ладерман, Гэри ; Леон, Луис (ред.). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и народное выражение, 2-е издание . АВС-КЛИО. п. 68. ИСБН 978-1-61069-110-9.
  133. ^ Леброн, Робин Э. (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Блумингтон, Индиана: Издательство Crossbooks. п. 424. ИСБН 978-1-4627-1262-5. SGI будет способствовать миру, культуре и образованию для счастья и благополучия всего человечества, основанного на буддийском уважении к неприкосновенности человеческой жизни.
  134. ^ ab UNODA, обновление (18 марта 2014 г.). «Управление ООН по вопросам разоружения встречается с представителями молодежи Сока Гаккай Японии и SGI-США, занимающимися вопросами разоружения» . Проверено 24 марта 2014 г.
  135. ^ Анварул К. Чоудхури, «Введение», Оливье Урбен (редактор), Форум мира: предложения Дайсаку Икеды ООН . ИБ Таврида, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3 , стр. xi-xiv. 
  136. ^ Оливье Урбен (редактор), Форум мира: предложения Дайсаку Икеды в ООН . ИБ Таврида, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3 . 
  137. ^ «Связи ООН и НПО». Сока Гаккай Интернэшнл . Проверено 14 ноября 2015 г. SGI тесно сотрудничает с другими организациями, преследующими те же цели на национальном и международном уровнях. На низовом уровне группы SGI сотрудничают с местными общественными организациями и образовательными учреждениями, чтобы повысить осведомленность о таких проблемах, как отказ от ядерного оружия и устойчивый образ жизни, а также дать людям возможность внести свой вклад в построение культуры мира.
  138. ^ Сато, Аой. «Управление ООН по вопросам разоружения встречается с представителями молодежи Сока Гаккай Японии и SGI-США, занимающимися вопросами разоружения». Управление ООН по вопросам разоружения . Проверено 15 ноября 2015 г.
  139. ^ "Институт восточной философии". www.iop.or.jp.
  140. ^ Сигар, Ричард (2006), Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма , University of California Press, стр. 192
  141. ^ Карел Доббеларе, «На пути к опорной организации?» в Global Citizens, Мачачек и Уилсон (ред.), стр. 243, 250.
  142. ^ "Институт Тода по исследованию глобального мира и политики" . Проверено 27 февраля 2015 г.
  143. ^ Сигер, с. 107
  144. ^ "Концертная ассоциация Мин-Он" . www.min-on.org .
  145. ^ Карел Доббеларе, «На пути к опорной организации?» в Global Citizens, Мачачек и Уилсон (ред.), стр.=245.
  146. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис (17 декабря 2014 г.). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и популярные выражения (второе изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 68. ИСБН 978-1-61069-110-9. ОСЛК  897907045.
  147. ^ Бромли, Дэвид Г.; Хаммонд, Филип Э., ред. (1987). Будущее новых религиозных движений. Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсера. п. 159. ИСБН 978-0-86554-237-2. ОСЛК  15081992.
  148. ^ Надь, Стивен Роберт, изд. (2015). Демографическое возрождение Японии: переосмысление миграции, идентичности и социокультурных норм. Всемирная научная. п. 153 и 154. ISBN 978-981-4678-89-6.
  149. ^ Культурные мероприятия и молодежь Сока Сингапур, 26ff.
  150. ^ «Церемония открытия 28-х Игр ЮВА побьет рекорды зрелищным шоу» . Спорт Сингапур . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 20 июня 2022 г.
  151. ^ «Шоу NDP 2014 — Шоу является свидетельством того, как обычные сингапурцы могут объединиться, чтобы создать что-то экстраординарное…» . Архивировано из оригинала 5 февраля 2015 года . Проверено 27 февраля 2015 г.
  152. ^ "創価学園 СОКА ГАКУЭН" . Проверено 27 февраля 2015 г.
  153. ^ «Образовательное наследие - веб-сайт Дайсаку Икеда» . Проверено 27 февраля 2015 г.
  154. ^ «Организационная структура». Соканет . Проверено 26 октября 2015 г.
  155. ^ «Глобальная организация». Сока Глобал (SGI) . нд . Проверено 28 января 2021 г.
  156. ^ "概要" . SOKAnet 創価学会公式サイト. Сока Гаккай . Проверено 17 декабря 2013 г.
  157. ^ Религия в Японии по префектурам, 1996 г. Барная таблица на английском языке.
  158. ^ "わが国における主な宗教団体名" . 文化庁. 31 декабря 1995 г. Проверено 1 ноября 2013 г.
  159. ^ Иносе, Юри (2005). «Влиятельные факторы в передаче религии из поколения в поколение: случай Сока Гаккай на Хоккайдо». Японский журнал религиоведения . 32 (2): 371–382. ISSN  0304-1042. JSTOR  30234069.
  160. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. п. 38. ISBN 978-1-56085-153-0.
  161. ^ ab «Минору Харада назначен президентом Сока Гаккай». Сока Гаккай Интернэшнл . Проверено 3 января 2014 г.
  162. ^ Маклафлин, Леви (2018). Человеческая революция Сока Гаккая: возникновение миметической нации в современной Японии. Гонолулу: университет Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-7542-8.
  163. ^ Бенджамин Фулфорд; Дэвид Уилан (9 июня 2006 г.). «Мир сэнсэя». Форбс . Проверено 4 декабря 2013 г.
  164. Мацутани, Минору (2 декабря 2008 г.). «Сока Гаккай поддерживает работу религиозной и политической машины». Джапан Таймс . Архивировано из оригинала 11 декабря 2013 года . Проверено 6 декабря 2013 г.
  165. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. п. 7. ISBN 978-0-52024577-8.
  166. ^ Метте Фискер-Нильсен, стр. 65–66.
  167. ^ Метро, ​​Дэниел (2012). Веллман, Джеймс К.; Ломбарди, Кларк Б. (ред.). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 266. ИСБН 978-0-19-982774-9.
  168. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Издательство Калифорнийского университета. п. xii. ISBN 978-0-520-24577-8. С момента своего основания в 1930-х годах Сока Гаккай неоднократно оказывался в центре противоречий, некоторые из которых были связаны с серьезной борьбой за будущее Японии, другие — с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые вырывались на поверхность общественности. Однако за свою историю она также превратилась в большую, политически активную и очень хорошо зарекомендовавшую себя сеть институтов, членство в которой составляет порядка десятой части японского населения. Одним из результатов является то, что в Японии существует раздробленный взгляд на движение. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально активное движение с выраженным посланием о расширении прав человека и глобальном мире. С другой стороны, ему предъявлены обвинения во множестве гнусных действий, начиная от путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу и заканчивая стремлением к мировому господству.
  169. ^ Такесато Ватанабэ, «Движение и японские СМИ» Дэвида Мачачека и Брайана Уилсона (ред.), Global Citizens, Oxford University Press, 2000. «Сока Гаккай является исключительным в том смысле, что ни одна другая крупная японская религиозная организация не участвует одновременно в социальных и политические вопросы — от продвижения прав человека до защиты окружающей среды и отмены ядерного оружия — так же активно, как и он». (стр. 217)
  170. ^ Веллман, Джеймс К. младший; Ломбарди, Кларк Б., ред. (16 августа 2012 г.). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 272. ИСБН 978-0-19-982775-6.«Когда я провел опрос 235 студентов Университета Дошиша несколько лет назад, спрашивая их мнение о Гаккае и о том, насколько много они знают о его программах образования в области мира, более 80 процентов ответили, что у них негативное представление о движении, а около 60 процентов думали, что что его «движение за мир» представляет собой не более чем рекламную пропаганду. Те немногие респонденты с положительным имиджем были либо членами Сока Гаккай, либо родственниками членов, либо друзьями членов».
  171. ^ Филип Э. Хаммонд и Дэвид В. Мачачек, «Soka Gakkai International» в книге Дж. Гордона Мелтона, Мартина Бауманна (ред.), Религии мира: Комплексная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, 2010, стр. 2658. «Дайсаку Икеда (р. 1928), харизматический третий президент Сока Гаккая, возглавил международный рост движения. Хотя Икеда и его преемник Эйносуке Акия приложили все усилия, чтобы улучшить общественный имидж движения, подозрения остаются. Сока Участие Гаккая в политической жизни через орган Комэйто, политической партии, основанной Сока Гаккай, и почти божественное почтение, которое ее члены испытывают к президенту Икеде, имеют тенденцию увековечивать общественное недоверие, хотя оно и подвергается всеобщему подозрению в отношении восточных религиозных движений. в Соединенных Штатах, Европе и Южной Америке история движения за пределами Японии была спокойной по сравнению с его японской историей».
  172. ^ Брайан Уилсон, Религия в светском обществе. Пингвин, 1969 год.
  173. ^ Брайан Уилсон, Магия и тысячелетие, Heinemann, Лондон, 1973, стр. 18–30.
  174. ^ Уоллис, Рой (1976). Дорога к полной свободе: социологический анализ Саентологии . Лондон: Heinemann Educational. п. 156. ИСБН 978-0-435-82916-2.
  175. ^ Глок, Чарльз Ю.; Белла, Роберт Н., ред. (1976). Новое религиозное сознание . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 200. ИСБН 978-0-520-03083-1.
  176. ^ «Религия в конституции Италии». Джорджтаунский университет. Архивировано из оригинала 26 ноября 2016 года . Проверено 10 августа 2015 г.
  177. ^ "Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai". Говерно Итальяно . Проверено 14 августа 2015 г.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Книги

Новостные СМИ (сайты)

Внешние ссылки