stringtranslate.com

Сома (напиток)

В ведической традиции сома ( санскрит : सोम , романизировано :  sóma ) — ритуальный напиток [1] ​​[2], имеющий важное значение среди ранних ведических индоариев . [3] Ригведа упоминает его, в частности, в « Сома-мандале» . Гита упоминает этот напиток в главе 9. [4] Он эквивалентен иранскому хаоме . [5] [ 6]

Тексты описывают приготовление сомы путем извлечения сока из растения, идентичность которого в настоящее время неизвестна и обсуждается среди ученых. Как в древних религиях исторической ведической религии , так и в зороастризме , название напитка и растения не совсем совпадают. [7]

Было много предположений о наиболее вероятной идентичности оригинального растения . Традиционные индийские отчеты, такие как от практикующих Аюрведу , Сиддха медицины и Сомаяджна , называемых Сомаяджи , идентифицируют растение как «Somalata» ( Cynanchum acidum ). [8] Неиндийские исследователи предложили кандидатов, включая Amanita muscaria , грибы псилоцибина , Peganum harmala и Ephedra sinica .

Этимология

Сома — ведическое санскритское слово, которое буквально означает «перегонять, извлекать, разбрызгивать», часто употребляемое в контексте ритуалов. [9]

Авестийским когнатом сомы является haoma . Согласно Гельднеру (1951), слово происходит от индоиранских корней *sav- (санскрит sav-/su ) «давить», т. е. *sau-ma- — это напиток, приготовленный путем прессования стеблей растения, [10] но само слово и связанные с ним практики были заимствованы индоарийцами из культуры Бактрии–Маргианы (BMAC). [11] [12] Хотя слово засвидетельствовано только в индоиранских традициях, Манфред Майрхофер предложил протоиндоевропейское происхождение от корня * sew(h)- . [13]

Происхождение

Ведическая религия была религией некоторых ведических индоарийских племен, ариев , [14] [15], которые мигрировали в регион долины реки Инд на Индийском субконтиненте. [16] Индоарии были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, которая возникла в синташтинской культуре и далее развилась в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры степей Центральной Азии . [17] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией , [18] [примечание 1] и демонстрируют связь с ритуалами андроновской культуры , от которой произошли индоарийские люди. [19] По словам Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в контактной зоне между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Ираном. [20] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [20] , которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [11] из культуры Бактрии-Маргианы (BMAC). [11] Это синкретическое влияние подтверждается по крайней мере 383 неиндоевропейскими словами, которые были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома. [12] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога мощи/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии БМАК . Его восхождение к известности было своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка. [21]

Ведическая сома

В Ведах одно и то же слово (сома) используется для напитка, растения и его божества. Питье сомы дает бессмертие ( Амрита , Ригведа 8.48.3). Индра и Агни изображаются как потребляющие сому в больших количествах. В ведической идеологии Индра выпил большое количество сомы, сражаясь со змеем-демоном Вритрой . Потребление сомы людьми хорошо засвидетельствовано в ведическом ритуале. Сома-мандала Ригведы полностью посвящена Соме Павамане и сосредоточена на моменте ритуала, когда сому прессуют, процеживают, смешивают с водой и молоком и разливают по емкостям. Эти действия описываются как представление различных вещей, включая царя, завоевывающего территорию, путешествие Солнца по космосу или быка, бегущего спариваться с коровами (представленными молоком). Самый важный миф о Соме — о его воровстве. В нем Сома изначально был пленником в цитадели на небесах у лучника Кришану. Сокол украл Сому, успешно сбежав от Кришану, и доставил Сому Ману , первому жертвователю. Кроме того, Сома ассоциируется с луной в позднем Ригведе и в средневедийском периоде. Иногда утверждается, что Сурья, дочь Солнца, была женой Сомы. [22]

В Ригведе (8.48.3) говорится:

апама сомам амшта абхума
аганма джйотир авидама
деван кин нунам асман кринавад аратих ким
у дхуртир амрита мартиясйа [23]

Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон переводят это как:

Мы выпили сому; мы стали бессмертными; мы ушли к свету; мы нашли богов.
Что может сделать нам теперь вражда и что злоба смертного, о бессмертный? [24]

В Ведах сома «является и растением, и богом». [25]

авестийская хаома

Окончание хаомы в зороастризме можно увидеть в Авесте (особенно в Хом Яст , Ясна 9), а авестийский язык *hauma также сохранился как среднеперсидский хом . Растение хаома стало основным ингредиентом ритуального напитка парахаома .

В Ясне 9.22 хаома дарует «скорость и силу воинам, превосходных и праведных сыновей тем, кто рожает, духовную силу и знание тем, кто посвящает себя изучению насков». Как главное культовое божество религии он стал восприниматься как ее божественный жрец. В Ясне 9.26 говорится, что Ахура Мазда наделил его священным поясом, а в Ясне 10.89 установил хаому как «быстро приносящего жертву заотара » (санскрит хотара ) для себя и Амеша Спента .

Постведические упоминания

Сома упоминается в главе 9, стихе 20 Бхагавад-гиты :

Те, кто совершают действия (как описано в трех Ведах ), желая плодов от этих действий, и те, кто пьет сок чистого растения Сома, очищаются и очищаются от своих прошлых грехов.
Те, кто желает рая (Обители Господа, известной как Индралок ) [26], достигают рая и наслаждаются его божественными удовольствиями, поклоняясь мне через жертвоприношения.
Таким образом, совершая добрые действия ( Карма , как изложено в трех Ведах), человек всегда несомненно получит место на небесах, где он будет наслаждаться всеми божественными удовольствиями, которыми наслаждаются Божества. [ необходима цитата ] [примечание 2]

Программа Трансцендентальной Медитации-Сиддхи Махариши Махеш Йоги включает в себя понятие «сома», которое, как говорят, основано на Ригведе. [27] [28]

Кандидаты на завод

Было много предположений относительно первоначального растения Sauma . Кандидатами, которые были предложены, являются мед , грибы, психоактивные и другие травяные растения. [29]

Когда в наши дни в Южной Индии традиционный народ шраутов , называемый сомаяджи , проводит ритуал сомаяджна , то в качестве растения используется сомалата ( санскр.: сома, Sarcostemma acidum ) [8] , которую добывают в виде лианы без листьев .

С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы , как описано в текстах и ​​как используется в живой зороастрийской практике. В конце 19 века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали эфедру , которая была известна на местном уровне как хум или хома и которую они экспортировали индийским зороастрийцам. [30]

В эпоху колониальной Британии каннабис был предложен в качестве кандидата на роль сомы Джогешем Чандрой Рэем в его книге «Растение сом» (1939) [31] и Б. Л. Мукерджи (1921) [32] .

В конце 1960-х годов несколько исследований попытались установить сому как психоактивное вещество . Было сделано несколько предложений, включая одно в 1968 году американским банкиром Р. Гордоном Уоссоном , этномикологом- любителем , который утверждал, что сома является опьяняющим веществом, но не каннабисом, и предложил гриб мухомор, Amanita muscaria , в качестве вероятного кандидата. С момента своего появления в 1968 году эта теория приобрела как противников, так и последователей в антропологической литературе. [33] [34] [35] Уоссон и его соавтор Венди Донигер О'Флаэрти провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями о сибирском использовании мухомора в шаманском ритуале. [36]

В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах и ​​хаома , и сома , как утверждается, усиливают бдительность и осознанность, не совпадают с эффектами изменения сознания энтеогена , и что «нет ничего шаманского или визионерского ни в ранних ведических, ни в древнеиранских текстах», Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, из которых получают эфедрин ( Ephedra gerardiana , E. major procera и E. intermedia ), также обладают свойствами, приписываемыми хаоме текстами Авесты. [37] [ необходима полная цитата ] В заключение семинара по хаоме-соме 1999 года в Лейдене Ян Э. М. Хубен пишет: «несмотря на настойчивые попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится видеть сауму в качестве галлюциногена, ее статус серьезного кандидата на место Ригведической сомы и авестийской хаомы все еще сохраняется». [38] [ необходима полная цитата ]

Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что он обнаружил сосуды и ступки, которые использовались для приготовления сомы в зороастрийских храмах в Бактрийско-Маргианском археологическом комплексе . Он сказал, что в сосудах были обнаружены остатки и отпечатки семян, оставленные во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими исследованиями. [39] В качестве альтернативы Марк Мерлин, который вернулся к теме идентичности сомы более чем через тридцать лет после того, как первоначально написал об этом [40], заявил, что необходимо дальнейшее изучение связей между сомой и Papaver somniferum . [41]

По мнению Майкла Вуда , ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. [42] [ необходима полная цитата ]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , стр. 339, для обзора публикаций до 1997 года по этой теме.
  2. ^ траи-видйа мам сома-пах пута-папа
    йаджнаир иштва свар-гатим прартхайанте
    те пуньям асадйа сурендра-локам
    ашнанти дивйан диви дева-бхоган

Ссылки

  1. ↑ Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь, Оксфорд, Clarendon Press, OCLC 458052227, стр. 1249.
  2. ^ soma. CollinsDictionary.com. Словарь английского языка Collins - полное и несокращенное 11-е издание. Получено 2 декабря 2012 г.
  3. ^ Потоп (1996), Введение в индуизм , стр.43
  4. ^ «Бхагавад-гита: Песня Бога». www.holy-bhagavad-gita.org . Перевод Мукундананды . Джагадгуру Крипалуджи Йог . Глава 9, стих 20. ASIN  B0747RJJNG. ОЛ  28015595М. Викиданные  Q108659922.
  5. ^ Тоорн, Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер (1999). Словарь божеств и демонов в Библии. Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 384. ИСБН 978-0-8028-2491-2. Получено 24 января 2021 г. .
  6. ^ Генон, Рене (2004). Символы Священной Науки. София Переннис. п. 320. ИСБН 978-0-900588-77-8. Получено 24 января 2021 г. .
  7. ↑ Виктор Сарианиди, Виктор Сарианиди в документальном фильме PBS «История Индии».
  8. ^ ab Singh, NP (1988). Флора Восточной Карнатаки, том 1. Mittal Publications. стр. 416. ISBN 9788170990673.
  9. ^ Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press (Переиздание: 2001). С. 1136–1137.
  10. ^ К.Ф.Гельднер, Ригведа. Кембридж, Массачусетс, 1951, Том. III: 1-9
  11. ^ abc Beckwith 2011, стр. 32.
  12. ^ Энтони 2007, стр. 454–455.
  13. ^ М. Майрхофер, Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen, Гейдельберг 1986–2000, том II: 748
  14. ^ Кузьмина 2007, стр. 319.
  15. ^ Сингх 2008, стр. 185.
  16. ^ Хестерман 2005, стр. 9552–9553.
  17. ^ Энтони 2007.
  18. ↑ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Иллинойсского университета . С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  19. ^ Кузьмина 2007, стр. 319.
  20. ^ ab Anthony 2007, стр. 462.
  21. ↑ Энтони 2007, стр. 454.
  22. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. С. 42–43. ISBN 978-0190633394.
  23. ^ "UT College of Liberal Arts: UT College of Liberal Arts". Liberalarts.utexas.edu . Получено 2018-10-04 .
  24. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. стр. 1129. ISBN 978-0190633394.
  25. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полное руководство идиота по восточной философии . Индианаполис: Alpha Books . стр. 46. ISBN 9780028638201.
  26. ↑ Бхагавад-гита об Индре, глава 10, стих 22.
  27. ^ Уильямсон, Лола (январь 2010). Трансцендентный в Америке. NYU Press. ISBN 9780814794708. Получено 23 февраля 2015 г.
  28. ↑ Хендель против Исполнительного совета Всемирного плана, 124 WLR 957 (2 января 1996 г.); affd 705 A.2d 656, 667 (DC, 1997 г.)
  29. ^ Ольденберг, Герман (1988). Религия Вед. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0392-3.
  30. ^ Эйчисон, 1888
  31. ↑ Рэй, Джогеш, Чандра, Soma Plant, Indian Historical Quarterly, т. 15, № 2, июнь 1939 г., Калькутта.
  32. ^ Мукерджи, Б. Л., Растение сома, JRAS, (1921), То же, Растение сома, Калькутта, (1922), Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии (Королевское Азиатское Общество Великобритании и Ирландии, 1921)
  33. ^ Фёрст, Питер Т. (1976). Галлюциногены и культура . Чандлер и Шарп. стр. 96–108. ISBN 0-88316-517-1.
  34. ^ Джон Бро (1971). "Сома и "мухомор красный"". Вестник Школы восточных и африканских исследований . 34 (2): 331–362. doi :10.1017/S0041977X0012957X. JSTOR  612695. S2CID  84458441.
  35. ^ Фини, Кевин (2020). «Мухомор: сборник истории, фармакологии, мифологии и исследований». ResearchGate . Получено 27.12.2020 .
  36. ^ ( Уоссон, Роберт Гордон (1968). «Сома: божественный гриб бессмертия». Этномикологические исследования . 1. Нью-Йорк. ISBN 0-15-683800-1.)
  37. ^ Фальк, 1989, стр. 87
  38. ^ Хубен, 2003
  39. ^ CC Bakels (2003). «Отчет о содержимом керамического сосуда, найденного в «белой комнате» Гонурского теменоса, Мервский оазис, Туркменистан». EJVS . 9 .
  40. ↑ Мерлин, Марк, Человек и марихуана, (Barnes and Co, 1972)
  41. ^ Мерлин, М., Археологические записи об использовании психоактивных растений в Древнем Старом Свете, Экономическая ботаника, 57(3): (2008)
  42. ↑ Майкл Вуд, История Индии .

Источники