София и мантика были первоначально определены Хью Нибли в 1963 году как способ описания натуралистических и сверхъестественных онтологий . Х. Кертис Райт, профессор библиотечной информационной программы Университета имени Бригама Янга (BYU) , популяризировал это различие, и несколько ученых- святых последних дней (СПД) ссылались на него, в основном в 1990-х годах. Райт писал, что в то время как мантические подходы включают софическое знание, софические подходы исключают мантическое знание.
Ричард Кракрофт сделал это различие частью своей критики мормонской литературы , в которой он предложил организовать художественную литературу в софические и мантические категории, при этом софическая литература должна соответствовать мирским литературным стандартам, а мантическая литература должна укреплять веру своих мормонских читателей. Майкл Остин и Джон Беннион критиковали это различие как редукционистское, причем Остин утверждал, что ограничение мормонской литературной критики книгами мормонов для мормонской аудитории серьезно ограничит ее сферу применения.
Различие между софийным и мантическим также использовалось при анализе Книги Мормона и в статье о народном искусстве в польском и мормонском контекстах.
Иосиф Флавий описал египетского царя, который хотел пророческих даров, как sophos kai mantikos aner , софист и мантический человек. Греческое слово mantic означает пророческий, вдохновенный или иным образом не исходящий из человеческого разума. [1] Согласно Греко-английскому словарю Лиделла и Скотта , sophic означает то, что люди могут узнать посредством собственного мышления, в то время как mantic означает что-то вдохновенное или прорицательное. [2] Sophic используется вместо sophistic , потому что sophistic стал означать риторический. [1]
Нибли выступил с речью под названием «Три святилища: мантическое, софистское и софистическое» в Йельском университете в 1963 году. В этой речи он определил мантическое как мировоззрение, которое верит в «реальное и настоящее действие божественных даров, посредством которых человек получает постоянное руководство из иного мира»; принимая «иной мир» как нечто, что невозможно по-настоящему понять, но что является частью человеческого опыта. Он определяет софику как «традицию, которая хвастается своим холодным, критическим, объективным, натуралистическим и научным подходом». Нибли писал, что «тот, кто принимает софистское отношение, должен отказаться от мантического, и наоборот». Он приравнял мантическое к концепции Эрвина Гуденафа о «вертикальном» иудаизме, а софичное — к его «горизонтальному» иудаизму. [3] Описывая влияние духовного вдохновения на ученость Нибли, Гэри Гиллум описал различие софичное/мантическое, которое Нибли предложил в своей речи под названием «Три святилища». Джиллум описал софийное отношение как объективное, натуралистическое отношение, в то время как мантическое отношение - это то, которое «без колебаний принимает сверхъестественные явления и чувства как истинную реальность». Джиллум писал, что мантическая перспектива включает в себя софийное, но не наоборот. [4] В своих заметках о софийном и мантическом Нибли прослеживает различие до описания Диогеном Лаэрцием философии, начинавшейся с Анаксимандра , натуралистического философа, и Пифагора , математика, интересовавшегося мистикой. Эмпедокл и писали, что истинный разум был «либо божественным, либо человеческим», показывая, что это различие было частью классической мысли. [5] Нибли нашел классические и современные примеры, подтверждающие идею о том, что софийное часто становится враждебным мантическому, используя полемику для опровержения мантического. [6] Нибли утверждал, что мантическое было предпочтительнее софийского, хотя у мантического были свои недостатки. Мантическое мышление, будучи более гибким, «открывает двери для всякого рода шарлатанов и притворщиков». [7] С другой стороны, мантическое мышление не всегда должно быть «правильным», как софийное. Нибли отметил, что «парадоксальным образом ученые часто отдают дань интуиции, единственному, чего не допускает строгая объективность». [8]
H. Curtis Wright, профессор программы BYU по библиотечному делу и информационным наукам, опубликовал несколько статей о софике и мантике. Он написал приложение под названием «Мантическая и софическа традиции» в трудах первого симпозиума «Закладывая основы». В нем он определил софику и мантику как натурализм и сверхъестественность соответственно. Он описал эти два подхода как взаимоисключающие, с «метафизическим монизмом » греков, привлекающим высокообразованных светских людей, и «метафизическим дуализмом » софистики, привлекающим «потусторонние типы, включая искренне религиозных». [9] Райт проследил религиозное влияние на философию до прелогической идеи physis , которую он определил как живую и божественную субстанцию, которая дала начало как атомизму , натуралистической, научной традиции, так и мистической традиции Пифагора и Диониса . [10]
В версии своего труда о различии софийного/мантического для светской аудитории Райт не использовал термины софийный/мантический, а вместо этого использовал термины «метафизический монизм» и «метафизический дуализм». [11] Райт характеризует взаимодействие между натурализмом и сверхъестественным как одностороннее, при этом натурализм стремится искоренить сверхъестественное, в то время как сверхъестественное принимает натурализм. Он также писал, что современной науке не хватает анализа этой скептической традиции в интеллектуальной истории. [12] Райт описал софико-мантические исследования Нибли как, возможно, «самую проницательную вещь, которую он когда-либо делал», описывая идею как «гораздо более базовую, чем эпистемологическое разделение разума и чувств». Райт писал, что он специально искал «софико-мантические исследования» Нибли, передав их Гэри Гиллуму для возможного сбора в рамках полного собрания сочинений Хью Нибли. [13] «Три святилища» появляются в «Древнем государстве » . [14] Райт написал книгу под названием «Евангелие и антиевангелие: мантическая-софическая теория реформаций от древности к современности » в 2009 году. [15] В интервью Райт объяснил, что софическое и мантическое «определяют сенсорно-ноэтическую дизъюнкцию, подразумеваемую в греческом мышлении», или то, как мы обычно думаем о сенсорной информации научным образом, но об идеях и литературных вещах по-другому. [16]
Различие между софией и мантией оказало заметное влияние на интеллектуальную мысль профессоров BYU, которые использовали эти термины при общении с аудиторией СПД. Мормонский литературный критик и профессор английского языка BYU Ричард Кракрофт в президентском обращении к Ассоциации мормонских писем использовал различие между мантией и софией Нибли, чтобы объяснить, что он считал проблемой в мормонских письмах: писатели и критики, которые стремились как «иметь свою веру, так и сомневаться в ней». Он обвинил мормонских критиков в «путанице между мантическими и софическими позициями», используя похвалу Юджина Инглэнда в адрес « Отступника» Леви С. Петерсона в качестве примера критика, который похвалил книгу, которая была «верна софии и светскому видению литературы», но заставила «мантические чувства» Кракрофта отшатнуться. Крэкрофт восхвалял мормонских писателей с «мантическими голосами», которые «говорят со святыми внутри паствы», такими как Орсон Скотт Кард за его серию «Рассказы об Элвине Мейкере » и Мэрилин Браун «Хранители Земли» . [17] Обращение было перепечатано в журнале Sunstone в 1993 году. [18] Майкл Остин писал, что софийно-мантическая дихотомия Крэкрофта чрезмерно упрощает литературу, основываясь на том, была ли она «хороша» для мормонов или нет. Он также утверждал, что ограничение мормонской литературной критики книгами, «написанными мормонами для мормонов, посвященными мормонским темам», ограничит способность литературных критиков взаимодействовать с более широким академическим сообществом. [19] Джон Беннион аналогичным образом охарактеризовал способ, которым Крэкрофт разделил мормонские произведения на софийные и мантические категории, как еще одну попытку литературного критика разделить литературу на бинарные категории, при этом одна категория будет превосходящей. Он признал, что жанр романа важен для оценки его качества, подчеркнув, что популярная литература не должна оцениваться так же, как художественная литература. [20] Он поощрял нюансы, заявляя, что «немногие примеры [литературы] являются чисто мантическими и популярными или чисто софическими и литературными». [21] В эссе о литературной критике СПД Ричард Раст, профессор английского языка СПД в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл, написал: «с мантической точки зрения понимать и оценивать литературное творение — значит быть в контакте с божественностью». [22] Написав аннотированную библиографию литературного мормонского юмора в 1998 году, Шарлин Бартоломью написала, что мормонскую литературу трудно классифицировать способом Крейкрофта. Она использовала «Христианизацию Коберн-Хайтс» Леви Петерсона в качестве примера художественной литературы, положительно сосредоточенной на религиозных темах,но это не будет классифицировано как «мантическая» или религиозная литература. [23]
Мэтью Хилтон и Нил Флингерс делают софику и мантику центром своего эссе 1990 года под названием «Влияние изменения культурных предположений на военную политику, направляющую вооруженный конфликт, описанный в Книге Алмы». Они определяют его как синоним вертикального/горизонтального различия в иудаизме и сверхъестественного/естественного различия в наши дни. Позже они определяют вертикальное положение как «движимое откровением от Бога», а горизонтальное — как просто его противоположность. [24] Рецензент пожаловался, что авторы предполагали, что читатели поймут софику/мантику, не объясняя ее. [25]
В продолжающемся в 2004 году обмене мнениями между ним и Дэном Фогелем о Книге Мормона независимый ученый-любитель [26] Кевин Кристенсен критиковал Фогеля за то, что тот приравнивал сверхъестественное к псевдонауке и псевдоистории. [27] В разделе под названием «Наука и религия, софистика и мантика» Кристенсен цитирует замечание Нибли о том, что «те, кого софистика считает своими величайшими представителями, сильно склоняются к мантике, хотя софистика осуждает любые подобные уступки». Другими словами, некоторые из величайших ученых и исследователей мира были крайне заинтересованы в религии и божественном влиянии. Кристенсен продолжает, утверждая, что существуют «субъективные» или сверхъестественные аспекты науки, но в меньшей степени, чем они присутствуют в религии. [27]
Обсуждая польское народное искусство в 1997 году, Дорис Р. Дант описала художников, которые молятся о вдохновении в своем искусстве, как часть «мантической» традиции Нибли. Он сравнил способ, которым польские народные художники ищут вдохновение для своего искусства, с тем, как его ищут некоторые художники СПД. Он определил «мантический импульс» как желание художника использовать вдохновение для достижения своих художественных целей. [28]
Майкл Хикс , профессор теории музыки в Университете имени Бригама Янга, написал две композиции для фортепиано соло под названием «Sophikos» и «Mantikos», которые ссылаются на софийное и мантическое различие. Хикс пишет, что они приравниваются к «рационализированным» и «пророческим», как описано в его заметках в альбоме Felt Hammers . [29] [30]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )