Святой Гелерт , также известный как Целер , Целерт [2] или Келларт [3] [4] (см. ниже), был ранним кельтским святым . Считается, что несколько мест в Уэльсе носят его имя. Они включают Беддгелерт («могила Гелерта») и окружающую долину Гелерт и Ллангелер («церковь Гелерта») [5] , где есть церковь, посвященная ему. Благодаря рекламным усилиям владельца гостиницы в начале 1790-х годов [6] Святой Гелерт, человек, стал во многом ассоциироваться с легендой о святой собаке, предположительно из того же региона, Гелерт . [7] [8]
Имя «Gelert» — это кимризованный вариант Celert или Cilert [2] (также пишется Cylart , [4] Kelert , [3] [4] Kilart , или Kylart [3] ) и Kellarth (также пишется Kelarth [3] или Kełłarth [3] ). Его также пишут Geler [9] или Celer [9] [10], хотя это, вероятно, представляет собой неправильное понимание кельтских альвеолярных взрывных и зубных фрикативных [10] и иногда даже тевтонизируется до Killhart, Kilhart или Gellert . Его значение или происхождение неизвестны.
Гелерт был отшельником в конце 7-го века [1] , который жил в пещере около того, что сейчас известно как Святой Колодец Святого Целера [1] около Лландисула . В Темные века паломники отправлялись к колодцу, чтобы получить исцеление от Гелерта. В конце концов, над колодцем была возведена часовня, посвященная Святой Марии (называемая «Капел Майр»), руины которой сохранились до сих пор. [1] Считается, что Гелерт был в какое-то время миссионером, проповедовавшим Евангелие в Ллангелере и Беддгелерте . [9] Согласно современным историческим верованиям, он был замучен в Беддгелерте, хотя это заблуждение, основанное просто на значении названия города («могила Гелерта»). [9] Однако считается, что Гелерт был замучен . [1]
Местная валлийская легенда чаще идентифицирует Гелерта как собаку, а не человека. В отличие от святого пса Святого Гинефорта , который на самом деле был настоящей собакой, «освященной» народным верованием за его предполагаемую защиту детей, Святой Гелерт был человеком, чья человеческая идентичность была омрачена торгашеством о мифической мученице -собаке. Согласно фольклору, пропагандируемому владельцем гостиницы в Беддгелерте, собака Гелерт была волкодавом, несправедливо убитым своим хозяином, принцем Лливелином Великим , когда его нашли с окровавленными пастями возле пустой колыбели сына Лливелина. Когда место происшествия было исследовано, было найдено тело волка [11] [12] , которого собака Гелерт убила, чтобы спасти жизнь младенца.
Один современный писатель предлагает следующее краткое объяснение связи Беддгелерта с «малоизвестным местным святым раннего Средневековья»:
Однако валлийский герой-собака/святой Гелерт, связанный с принцем Лливелином Великим (1173-1240), является романтическим вымыслом конца XVIII века, произошедшим от индийского буддийского произведения V века « Панча Тантра» . История получила широкое распространение в Европе [и] на Ближнем Востоке. Например, геральдический «Розовый ролл» XV века изображал герб Уэльса в виде шлема, на котором стоят собака и колыбель. Но в конечном итоге он был применен конкретно владельцем гостиницы к деревне Бедгелерт, названной в честь малоизвестного местного святого раннего средневековья. Чтобы еще больше усилить историю, он воздвиг мегалит, Кровать Гелерта. «Новая» история стала предметом поэмы У. Р. Спенсера , которую Йозеф Гайдн положил на музыку. [11] Такова суть националистической легенды — и это один из самых безобидных примеров. [7]
Хозяином гостиницы, популяризировавшим историю собаки, был Дэвид Притчард, приехавший в этот район примерно в 1793 или 1801 году, в зависимости от источника. [13] [14] Стихотворение Спенсера широко доступно в Интернете. [14] [15] Гайдн положил стихотворение на мелодию валлийской песни Eryri Wen , что означает «Белый Сноудон [ так в оригинале ? ]», отсылка к Сноудону . [16] [17] В «Панчатантре» , которая восходит к устным традициям до 300 г. до н. э., злодеем является змея, а роль собаки исполняет мангуст . [ 12] Эзоп включил версию с собакой и змеей. [6] Ранняя валлийская версия сказки появляется в « Мабиногионе» . [8] Другие культуры предлагают другие замены; даже Дисней добавил несмертельную версию легенды в «Леди и бродягу» . [6]
