Амида ( иврит : תפילת העמידה , Тфилат Ха-Амида , «Стоячая молитва»), также называемая Шмоне Эсре ( שמנה עשרה «восемнадцать » ), является центральной молитвой еврейской литургии . Соблюдающие евреи читают Амида на каждой из трех ежедневных молитвенных служб в типичный будний день: утром ( Шахарит ), днем ( Минха ) и вечером ( Маарив ). В Шаббат , Рош Ходеш и еврейские праздники читают четвертую Амида ( Мусаф ) после утреннего чтения Торы , и один раз в год читают пятую Амида ( Неила ), около захода солнца, в Йом-Кипур . Из-за важности Амиды в раввинской литературе ее просто называют « хатефила » ( התפילה , «молитва»). [1] Согласно легенде, молитва была составлена раввинами Аншей Кнессет ХаГедола ( ок. 515–332 гг. до н. э.). [2] [3] Соответственно, в иудаизме чтение Амиды является мицвой де-раббанан , [2] [3] т. е . заповедью раввинского происхождения. [4]
Хотя название «Шмоне Эсре» («восемнадцать») относится к изначальному числу благословений, составляющих молитву, типичная будничная Амида на самом деле состоит из девятнадцати благословений.
Среди других молитв Амида можно найти в Сидуре , традиционном еврейском молитвеннике. Молитва читается стоя, плотно поставив ноги вместе, и желательно лицом к Иерусалиму . В православном публичном богослужении Амида обычно сначала тихо произносится общиной, а затем повторяется вслух хазан ( чтецом); она не повторяется в молитве Маарив . Первоначальная цель повторения состояла в том, чтобы дать неграмотным членам общины возможность принять участие в коллективной молитве, ответив « Аминь ». Консервативные и реформистские общины иногда сокращают публичное чтение Амиды в соответствии со своими обычаями. Когда Амида изменяется для конкретных молитв или случаев, первые три благословения и последние три остаются неизменными, обрамляя Амида, используемую в каждой службе, в то время как средние тринадцать благословений заменяются благословениями (обычно только одним), характерными для данного случая.
Существует общее мнение, что восемнадцать благословений Амиды, как правило, восходят к той или иной форме периода Второго Храма . [5] Во времена Мишны считалось ненужным полностью предписывать ее текст и содержание. Это могло быть просто потому, что язык был хорошо известен авторам Мишны. [6] Мишна также могла не записывать конкретный текст из-за нежелания делать молитву вопросом строгости и фиксированной формулы. [7]
Согласно Талмуду, Раббан Гамалиил II , первый лидер Синедриона после падения Второго Храма в 70 г. н. э., взял на себя обязательство единообразно кодифицировать общественное богослужение, поручив Симеону ХаПаколи редактировать благословения (вероятно, в том порядке, в котором они уже были получены) и сделав обязанностью, возложенной на каждого, читать молитву три раза в день. [8] Но это не означает, что благословения были неизвестны до этой даты; в других отрывках Амида прослеживается до «первых мудрецов», [9] или до Великого Собрания . [10] Чтобы примирить различные утверждения редакторов, Талмуд приходит к выводу, что молитвы вышли из употребления, и что Гамалиил восстановил их. [11] [12]
Талмуд указывает, что когда Гамалиил взялся за кодификацию Амиды , он поручил Самуилу ха-Катану написать еще один параграф, поносящий доносчиков и еретиков , который был вставлен как двенадцатая молитва в современной последовательности, в результате чего число благословений стало девятнадцать. [13] Другие талмудические источники указывают, однако, что эта молитва была частью первоначальных 18; [14] и что 19 молитв появились, когда 15-я молитва о восстановлении Иерусалима и престола Давида (пришествии Мессии) была разделена на две. [15]
.jpg/1280px-Flickr_-_Israel_Defense_Forces_-_The_Evacuation_of_Bedolach_(26).jpg)
В обычные будние дни Амида читается три раза, по одному разу во время утренней, дневной и вечерней молитвы , которые известны соответственно как Шахарит , Минха и Маарив . Одно мнение в Талмуде утверждает, с поддержкой библейских стихов, что концепция каждой из трех служб была основана соответственно каждым из трех библейских патриархов . [16] Таким образом, предписанное время чтения Амиды может исходить из времен публичных тамид («вечных») жертвоприношений , которые происходили в Храмах в Иерусалиме . После разрушения Второго Храма в 70 г. н. э. Собор Ямнии постановил, что Амида заменит жертвоприношения, напрямую применяя указание Осии : «Итак, мы воздадим за тельцов приношение уст наших». [17] По этой причине Амида должна читаться в тот период времени, в который должна была быть принесена тамид . Соответственно, поскольку изначально молитва «Маарив» была необязательной, поскольку она заменяла ночное сжигание пепла на алтаре Храма , а не конкретное жертвоприношение, Амида молитвы «Маарив» не повторяется хаззаном ( чтецом), в то время как все остальные Амидот повторяются.
В Шаббат , Рош Ходеш и другие еврейские праздники есть Мусаф («Дополнительная») Амида , заменяющая дополнительные общественные жертвоприношения этих дней. В Йом Кипур также добавляется пятое чтение, Неила .
В будничной Амида содержится девятнадцать благословений. Каждое благословение заканчивается подписью «Благословен Ты, Господи...», и открывающее благословение также начинается с этой подписи.
Первые три благословения как раздел известны как шевах («хвала») и служат для вдохновения молящегося и призывания Божьей милости. Средние тринадцать благословений составляют бакаша («просьбу») с шестью личными просьбами, шестью общественными просьбами и последней просьбой о том, чтобы Бог принял молитвы. Последние три благословения, известные как ходаа («благодарность»), благодарят Бога за возможность служить Господу. Шевах и ходаа являются стандартными для каждой Амиды , с некоторыми изменениями в определенных случаях.
Девятнадцать благословений таковы:
Постепенно сложился обычай читать в конце последней молитву, которой Мар, сын Равины, обычно завершал свою молитву:
Боже мой, удержи мой язык и мои уста от лживых речей, и к проклинающим меня да умолкнет моя душа, и как прах для всех. Открой мое сердце в Твоей Торе, и после [в] Твоих заповедях да преследую я [мою душу]. Что касается тех, кто думает обо мне зло [против], то скоро расстрой их совет и разрушь их козни. Делай [это] ради имени Твоего, делай это ради десницы Твоей, делай это ради святости Твоей, делай это ради Торы Твоей. Чтобы возрадовались возлюбленные Твои, да принесет десница Твоя помощь [спасение] и ответит мне...
В этот момент некоторые говорят библейский стих, связанный с их именем(ями). Например, кто-то по имени Лия может сказать Псалмы 3:9, поскольку и Лия, и этот стих начинаются с буквы Ламед и заканчиваются на Хай . Эта практика впервые зафиксирована в 16 веке и была популяризирована Шелахом . [ 24]
Затем читается Псалом 19:15 (который был последней строкой мольбы Мара, сына Равины). [25]
За тремя шагами назад следует следующая молитва:
Да будет воля Твоя, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы Храм был восстановлен скоро в наши дни, и дай нам нашу долю в Твоей Торе , и там мы будем поклоняться Тебе с почтением, как в древние дни и в прежние годы. И да будет угодно Богу приношение Минха Иуды и Иерусалима, как в древние дни и в прежние годы.
Да будет воля Твоя, о мой Боже и Боже моих отцов, чтобы Ты скоро восстановил Храм во дни наши и дал нам нашу долю в Твоей Торе , чтобы мы исполняли Твои уставы, и исполняли Твою Волю, и служили Тебе всем сердцем нашим.
Многие также обычно добавляют индивидуальные личные молитвы как часть тихого чтения Амиды . Раввин Шимон не рекомендует молиться механически: «Но лучше сделайте свою молитву просьбой о милосердии и сострадании перед Вездесущим». [26] Некоторые авторитеты призывают молящегося каждый раз говорить что-то новое в своей молитве.
В ортодоксальном и консервативном (масорти) публичном богослужении Амида сначала тихо произносится прихожанами; затем ее повторяет вслух хазан ( чтец), за исключением вечерней Амиды или когда миньян отсутствует. Прихожане отвечают « Аминь » на каждое благословение, и многие читают « Барух Ху Уварух Шмо » («благословен Он и благословенно Его Имя»), когда хазан призывает имя Бога в подписи «Благословен Ты, о Господь...» Некоторые говорят, что если нет шести членов миньяна, отвечающих «Аминь», благословение хазан считается напрасным.
Первоначальная цель повторения состояла в том, чтобы позволить человеку, не знающему текста молитвы, быть включенным в Амида хазана, ответив «Аминь». [27]
Публичное чтение Амиды иногда сокращается, когда первые три благословения (включая Кедуша ) произносятся вслух, а остальные тихо. Индивидуальное тихое повторение Амиды произносится после, а не до. Эта практика обычно называется хейха кедуша ( идиш : הויכע קדושה , букв. «высокая (громкая) кедуша»), или на современном иврите как минха кецара (иврит מנחה קצרה, букв. «короткая минха »), [28] или иногда как беколь рам (иврит בקול רם, букв. «высоким голосом»). Иногда она исполняется в православных молитвах (в некоторых общинах принято читать минху именно так), и более распространена в консервативных и реформистских общинах. Существуют различные обычаи относительно того, как именно выполняется эта практика. [29] [30] [31] [32] [33]
Многочисленные законы, касающиеся молитвы Амида , призваны сосредоточить внимание человека во время молитвы к Богу.
Молитва в иудаизме называется авода шебалев («служение сердца»). Таким образом, молитва имеет смысл только в том случае, если человек фокусирует свои эмоции и намерения, кавана , на словах молитв. Таким образом, Шулхан Арух советует молиться, используя перевод, который он может понять, хотя изучение смысла еврейской литургии было бы идеальным. [34]
Галаха требует, чтобы первое благословение Амида было произнесено намеренно; если оно произнесено только механически, оно должно быть повторено намеренно. Рема (16 век) писал, что это больше не нужно, потому что «в наши дни... даже при повторении он, вероятно, не будет иметь намерения». [35] Второе по счету благословение Ходаа также имеет высокий приоритет для каваны .
Когда Амида произносится про себя в присутствии других, многие евреи, носящие талит (молитвенную шаль), накидывают талит на голову, позволяя своему полю зрения быть сосредоточенным только на сидуре и личной молитве.
Прерывание Амиды запрещено. Исключения составляют только случаи опасности или для облегчения. [36] [37] Существуют также галахи , предотвращающие прерывание Амиды других; например, запрещено сидеть рядом с молящимся или проходить на расстоянии четырех локтей от молящегося . [38]
Руководство к тихой молитве исходит из поведения Анны во время молитвы, когда она молилась в Храме о рождении ребенка. [39] Она молилась «говоря в сердце своем», так что никто другой не мог слышать, хотя ее губы двигались. Поэтому, когда читаешь Амида , голос должен быть слышен самому, но недостаточно громким, чтобы его слышали другие.
Название «Амида», которое буквально является еврейским герундием от «стоять», происходит от того факта, что верующий читает молитву, стоя, крепко поставив ноги вместе. Это делается для того, чтобы подражать ангелам, которых Иезекииль считал имеющими «одну прямую ногу». [40] Когда верующие обращаются к Божественному Присутствию, они должны удалить все материальные мысли из своего разума, так же как ангелы являются чисто духовными существами. В похожем ключе Тиферет Исраэль объясняет в своем комментарии Боаз, что Амида так называется, потому что она помогает человеку сосредоточить свои мысли. По своей природе мозг человека активен и блуждает. Амида все фокусирует.
Талмуд гласит, что тот, кто едет на животном или сидит в лодке (или, в современном понимании, летит в самолете), может читать Амида сидя , поскольку неустойчивость положения стоя может нарушить концентрацию. [41] [ ненадежный источник? ]
Молитву Амида желательно произносить, обратившись лицом к Иерусалиму , как это следует из молитвы Соломона :
Всякая молитва, всякое прошение, которое будет иметь кто-либо из народа Твоего Израиля, когда он познает личную скорбь своего сердца, он прострет руки свои к этому Храму . [42]
В Талмуде записана следующая Бараита на эту тему:
Слепой человек или тот, кто не может ориентироваться, должен направить свое сердце к своему Отцу Небесному, как сказано: «Они будут молиться Господу» (3 Царств 8). Тот, кто стоит в диаспоре, должен быть обращен лицом к Земле Израиля, как сказано: «Они будут молиться Тебе по пути к Земле своей» (там же). Тот, кто стоит в Земле Израиля, должен быть обращен лицом к Иерусалиму, как сказано: «Они будут молиться Господу по пути к городу» (там же). Тот, кто стоит в Иерусалиме, должен быть обращен лицом к Храму. ... Тот, кто стоит в Храме, должен быть обращен лицом к Святому Святых . ... Тот, кто стоит в Святом Святых, должен быть обращен лицом к Крышке Ковчега. ... Таким образом, обнаруживается, что весь народ Израиля направляет свои молитвы к одному месту. [43]
В то время как многие евреи вычисляют направление на Иерусалим с помощью простой прямой линии на карте ( локсодромии ), некоторые авторитеты Галахи постановляют, что вместо этого следует следовать по большому круговому маршруту в Иерусалим, который является более прямым. [44] [ необходима полная цитата ] На практике многие синагоги не обращены точно в сторону Израиля или Иерусалима. Источники расходятся во мнениях относительно того, необходимо ли точно рассчитывать направление, и в любом случае не следует поворачиваться лицом к Иерусалиму, если это означает повернуться спиной к ковчегу Торы. [45] [ необходима полная цитата ]
Существуют различные обычаи, связанные с тем, чтобы сделать три шага назад (а затем вперед) перед чтением Амиды , а также после Амиды . Перед чтением Амиды у ашкеназов принято делать три шага назад, а затем три шага вперед. Шаги назад в начале представляют собой отвлечение внимания от материального мира, а затем шаг вперед, чтобы символически приблизиться к Царю царей. Мехилта отмечает, что значение трех шагов основано на трех барьерах, через которые Моисей должен был пройти на Синае, прежде чем войти в царство Бога. [46] Мишна Берура пишет, что требуются только шаги вперед, в то время как шаги назад заранее являются распространенным обычаем. [47] У сефардов не принято делать шаг назад или вперед перед чтением Амиды .
Упоминание о необходимости сделать три шага назад по завершении заключительной медитации после Амиды встречается как в ашкеназских, так и в сефардских сиддурах/ эдот ха-мизрах .
Делают три шага назад по окончании заключительной медитации после Амиды , а затем говорят, кланяясь влево, вправо и вперед: «Тот, кто творит мир на небесах, пусть Он творит мир для нас и всего Израиля, и скажем: Аминь». У многих есть обычай оставаться на месте до тех пор, пока хазан не достигнет Кедуши , а затем делают три шага вперед. Талмуд понимает это как напоминание о практике в Храме в Иерусалиме, когда те, кто приносил ежедневные жертвы, отходили от алтаря после окончания. Он также сравнивает эту практику с почтительным отступлением ученика от своего учителя. [48]
Молящийся кланяется в четырех местах в Амида : в начале и в конце двух благословений, Авот и Ходаа . У ашкенази принято сгибать колени, произнося «Благословен», затем кланяться при «Ты» и выпрямляться, произнося «О Господь». (В начале Ходаа вместо этого кланяются, произнося вступительные слова «Мы благодарны Тебе», не сгибая колени.) Причина этой процедуры в том, что еврейское слово «благословенный» ( baruch ) связано со словом «колено» ( berech ); в то время как стих в Псалмах гласит: «Господь выпрямляет согбенных». [49] При каждом из этих поклонов нужно наклоняться до тех пор, пока позвонки не выступят из спины; тот, кто физически не может сделать этого, может просто кивнуть головой. [50] У сефардов не принято сгибать колени во время Амида .
Во время определенных частей Амиды, произнесенной на Рош ха-Шана и Йом Кипур , включая Йом Кипур Авода , ашкеназские евреи традиционно опускаются на колени и наклоняют верхнюю часть тела, как арку, подобно мусульманской практике суджуда . Существуют некоторые различия в ашкеназских обычаях относительно того, как долго человек остается в этом положении. Некоторые члены движения Дор Дайм также кланяются таким образом в своей ежедневной молитве Амида . [51]
В Шаббат средние 13 благословений Амиды заменяются одним, известным как Кедушат ха-Йом («святость дня»), так что каждая Шаббат Амида состоит из семи благословений. [52] Кедушат ха-Йом имеет вводную часть, которая в Шаббат меняется для каждой из четырех служб, и короткую заключительную часть, которая постоянна:
Бог наш и Бог наших предков! Будь доволен нашим покоем; освяти нас заповедями Твоими, дай нам участие в Торе Твоей, насыти нас щедростью Твоей и возвеселись нас спасением Твоим. Очисти наши сердца, чтобы служить Тебе в истине: унаследуем, Господи, Боже наш, в любви и благоволении святую субботу Твою, и да покоится в ней Израиль, любящий имя Твое. Хвала Тебе, Господи, освящающий субботу. [52]
В канун субботы, после того как община тихо прочитала Амида , чтец повторяет вслух Меейн Шева , или краткое изложение семи благословений. [53] Затем община продолжает:
Щит отцов Своим словом, воскрешающий мертвых Своим повелением, святой Бог, которому нет подобного; который дает Своему народу покой в Свой святой субботний день, ибо в них Он находил удовольствие дать им покой. Перед Ним мы будем поклоняться в благоговении и страхе. Мы будем возносить благодарение Его имени каждый день постоянно в виде благословений. Бог хвалы, Господь мира, который освящает субботу и благословляет седьмой [день] и дает людям, которые наполнены субботним наслаждением, отдохнуть, как память о работе в начале творения. [54]
В праздники , например, в Шаббат, промежуточные 13 благословений заменяются одним благословением, касающимся молитвы «Освящение дня». Однако текст этого благословения отличается от Шаббата. Первая часть постоянна во все праздники:
Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и был благосклонен к нам, возвысил нас над всеми языками, и освятил нас заповедями Твоими, и привел нас, о Царь наш, на служение Тебе, и произнес над нами великое и святое имя Твое.
Далее следует абзац, в котором описывается название фестиваля и его особый характер.
Если суббота совпадает с праздником, то произносится праздничное благословение, но со специальными дополнениями, касающимися Шаббата.
В Шаббат , праздники (т. е. в Йом Тов и Чол ХаМоэд ), а также в Рош Ходеш читается четвертая молитва Амида , называемая Мусаф («дополнительная»). Подобно Шахарит и Минха Амида , она читается как тихо, так и повторяется Чтецом.
Мусаф Амида начинается с тех же первых трех и заканчивается теми же последними тремя благословениями, что и обычная Амида . Вместо 13 промежуточных благословений ежедневной службы добавляется одно благословение, относящееся к празднику. ( Муссаф Амида на Рош ха-Шана уникален тем, что помимо первых и последних трех благословений, он содержит 3 центральных благословения, что в общей сложности составляет 9.) [55]
Исторически (и в настоящее время в православных службах) среднее благословение фокусируется на особой жертве Мусафа , которая приносилась в Храме в Иерусалиме , и содержит просьбу о строительстве Третьего Храма и восстановлении жертвенного поклонения. В наше время некоторые неправославные движения изменили текст Мусафа или вообще его опустили.
Пятая Амида (в дополнение к Маарив , Шахарит , Мусаф и Минха ) читается и повторяется в конце Йом Кипура . Община традиционно стоит во время всего повторения этой молитвы, которая содержит множество исповедальных и молебных дополнений. По ашкеназскому обычаю, это также единственное время, когда молитва Авину Малкейну произносится в Шаббат, если Йом Кипур выпадает на Шаббат.
Мишна (Брахот 4:3) и Талмуд (Брахот 29а) упоминают возможность произнесения сокращенной версии Амиды , если человек спешит или находится под давлением. Она состоит всего из семи благословений — обычных первых трех и последних трех, а также среднего благословения, названного по его первому слову, Хавинейну . [56] [57]
В связи с важностью зимних дождей для сельского хозяйства в Израиле, осенью и зимой меняются два благословения, относящиеся к дождю.
Между праздниками Шмини Ацерет и Песах соответственно [58] Божья «сила [давать] дождь» ( גבורות גשמים ) упоминается во втором благословении Амиды ( Гевурот ) . Это делается путем вставки фразы « משיב הרוח ומוריד הגשם » («Он [Бог] заставляет ветер дуть и дождь падать»). Самая выдающаяся из сил Бога, упомянутых в этом благословении, — это воскрешение мертвых. Дождь упоминается здесь, потому что предоставление Богом дождя считается таким же великим проявлением Его силы, как и воскрешение. [ необходима цитата ]
Дождь не упоминается весной и летом, когда в Израиле не бывает дождей. Тем не менее, учитывая важность влаги в течение сухого лета в Израиле, многие версии литургии вставляют фразу " מוריד הטל ", "Он заставляет падать росу", во время каждой Амиды сухой половины года.
В Шмини Ацерет и Песах читаются специальные расширенные молитвы о дожде или росе (известные как Тфиллат Гешем и Тфиллат Таль соответственно), чтобы ввести изменение в Амида . В ашкеназской традиции обе молитвы читаются Чтецом во время повторения Мусаф Амида . Сефардская традиция, которая запрещает такие дополнения, помещает их перед Мусаф Амида . Изменение вносится в эти праздники, потому что это дни большой радости и потому что это дни большого посещения общественных молитв. Поэтому сезонное изменение в языке молитв немедленно и широко распространяется. [ необходима цитата ]
«Просьба» или молитва о дожде ( שאלת גשמים ) также читается зимой, хотя и в течение более короткого периода. В Израиле (и среди евреев Джербы [59] ) это чтение начинается 7-го числа месяца Хешван . 15-дневная задержка между Шмини Ацерет и 7-м числом Хешвана была установлена для того, чтобы посетители Храма в Иерусалиме могли прибыть домой до начала молитв о дожде, поскольку дождь помешал бы их путешествию. [60] В других местах, за пределами Израиля, этот сезон определяется как начинающийся на 60-й день после осеннего равноденствия (« Текуфат Тишрей ») — обычно 4 декабря. Во всех случаях чтение заканчивается на Песах.
Прошение о дожде делается в девятом благословении буднего дня Амида . В ашкеназском обычае это делается путем вставки слов «да даруешь Ты росу и дождь» в это благословение. В сефардских и йеменских еврейских ритуалах благословение изменяется более радикально. В сухой сезон благословение имеет такую форму:
Благослови нас, Отче наш, во всех делах рук наших и благослови наш год благодатными, благословенными и добрыми росами: пусть его исходом будет жизнь, изобилие и мир, как в добрые годы, ибо Ты, о Вечный, благ и творишь добро и благословляешь годы. Благословен Ты, о Вечный, благословляющий годы.
В сезон дождей текст меняется следующим образом:
Благослови нас, о Вечный Боже наш, этот год и все виды его произведений для блага, и даруй росу и дождь для благословения всему лицу земли; и сделай обильным лицо мира и исполни всю благость Твою. Наполни наши руки Твоими благословениями и богатством даров Твоих рук. Сохрани и спаси этот год от всякого зла и от всех видов разрушителей и от всех видов наказаний: и установи для него добрую надежду и как его исход мир. Пощади его и помилуй его и весь его урожай и его плоды, и благослови его дождями милости, благословения и щедрости; и пусть его результатом будет жизнь, изобилие и мир, как в благословенные добрые годы; ибо Ты, о Вечный, благ и творишь добро и благословляешь годы. Благословен Ты, о Вечный, благословляющий годы.
В Маарив Амида после завершения Шаббата или Йом Тов , абзац, начинающийся со слов Ата Чонантану («Ты даровал нам...»), вставляется в четвертое благословение будничной Амиды Бина . Абзац благодарит Бога за способность разделять святое и мирское, перефразируя концепции, найденные в церемонии Авдалы . Фактически, Талмуд учит, что если этот абзац забыт, Амида не нужно повторять, потому что Авдала будет произнесена позже за вином. Как только произносится Ата Чонантану , работа, запрещенная в святой день, становится разрешенной, потому что отделение от святого дня установлено.
В течение Десяти дней покаяния между Рош ха-Шана и Йом Кипур в первое, второе, предпоследнее и последнее благословения всех Амидот вставляются дополнительные строки . Эти строки призывают милосердие Бога и молятся о записи в Книгу Жизни . Во многих общинах, когда хазан достигает этих строк во время своего повторения, он останавливается, и прихожане читают строки перед ним. Во время последнего чтения Амиды в Йом Кипур молитва немного изменяется, чтобы читаться как «запечатай нас» в книге жизни, а не «запиши нас».
Более того, подписи двух благословений изменены, чтобы отразить возросшее в эти дни признание суверенитета Бога. В третьем благословении подпись «Благословен Ты, Господи, Святый Боже» заменена на «Благословен Ты, Господи, Святый Царь». В будние дни подпись одиннадцатого благословения изменена с «Благословен Ты, Господи, Царь, любящий справедливость и суд» на «Благословен Ты, Господи, Царь суда». Во многих ашкеназских общинах также принято завершать последнее благословение «Благословен Ты, Господи, творящий мир» вместо «Благословен Ты, Господи, благословляющий народ Свой миром».
В дни общественного поста к Амида добавляются специальные молитвы о милосердии . Существует три обычая, согласно которым во время молитвы люди читают текст Анеину без подписи в благословении Шомеа Тфилла :
Во всех обычаях хазан добавляет Анейну как дополнительное благословение в своем повторении сразу после благословения Геула , известного по своему первому слову Анейну («Ответь нам») как в Шахарите, так и в Минхе. Благословение завершается подписью «Благословен Ты, о Господь, Который отвечает [некоторые говорят: Своему народу Израилю] во время скорби». Кроме того, согласно изначальному обычаю, Селихот читаются в середине благословения для прощения во время повторения хазан.
В минхе ашкеназские общины, которые произносят версию благословения Шалом в Минхе и Маариве, произносят «Сим Шалом» в этой Минхе. Хазан также произносит священническое благословение перед Шаломом , как он это делал бы в Шахарит, в отличие от обычной будничной Минхи, когда священническое благословение не произносится в Минхе; во многих общинах, где коханим читают Биркат Коханим ежедневно, это также читают сейчас, особенно если Минха читается позже в тот же день.
На Тиша бе-Ав в Минхе ашкенази добавляют молитву, которая начинается со слов Нахем («Утешение...»), к заключению благословения Биньян Йерушалаим , подробно останавливаясь на скорбном состоянии Храма в Иерусалиме . Заключительная подпись благословения также расширена, чтобы сказать: «Благословен Ты, о Господь, утешающий Сион и строящий Иерусалим». В других традициях это произносится во всех Амидот Тиша бе-Ав или не включается вообще.
В Чол ХаМоэд и Рош Ходеш молитва Яале Веяво («Да восстанет и будет видна [наша память]...») вставляется в благословение Авода . Яале Веяво также произносится в благословении Кедушат ХаЙом праздника Амида и в Биркат ХаМазон . Одна фраза молитвы меняется в зависимости от дня праздника, упоминая его по имени. Часто первая строка произносится вслух, чтобы напомнить другим об изменении.
В Хануку и Пурим читаются будние Амидот, но в благословение Ходаа вставляется специальный абзац . Абзац каждого праздника пересказывает историческую подоплеку этого праздника, благодаря Бога за его спасение. Оба абзаца предваряются одной и той же вступительной строкой: «[Мы благодарим Тебя] за чудесные деяния ( Аль ХаНиссим ) и за искупление, и за могущественные деяния и спасительные деяния, совершенные Тобой, а также за войны, которые Ты вел за наших предков в древние дни в это время года».
Текст Амиды был изменен хасидским движением в 18 веке. Они попытались подогнать ашкеназскую литургию под постановления каббалиста 16 века Ицхака Лурии , широко известного в еврейских религиозных кругах как « Ха'АРИ » («Ари») [64]. Ари сформулировал текст, который был адаптирован из сефарадского текста в соответствии с его пониманием Каббалы , а хасиды адаптировали Нусах Ашкеназ, чтобы он соответствовал его постановлениям, создав то, что стало известно как Нусах Сефард .
После провозглашения сионистами государства Израиль некоторые православные авторитеты предложили внести изменения в специальную молитву Нахем «Утешение...», посвященную разрушению Иерусалима, добавленную к молитве Амида на Тиша бе-Ав в свете этих событий.
Консервативный и реформистский иудаизм в разной степени изменили текст, чтобы привести его в соответствие со своим взглядом на современные потребности и чувства. Консервативный иудаизм сохраняет традиционное количество и временные периоды, в течение которых должна быть произнесена Амида , опуская при этом явные мольбы о восстановлении жертвоприношений , описанных и заповеданных в Торе. Реконструктивистский и реформистский иудаизм , в соответствии со своими взглядами на то, что ритм древних жертвоприношений больше не должен управлять современной еврейской молитвой, часто опускают некоторые молитвы Амида , такие как Мусаф , опускают временные требования и ссылки на Храм и его жертвы.
Реформистский иудаизм изменил первое благословение, традиционно призывая фразу «Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», одно из библейских имен Бога. Новые издания реформистского сидура явно говорят avoteinu v'imoteinu «наши отцы и наши матери», а реформистские и некоторые консервативные общины изменяют второе обращение на «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова; Бог Сарры, Бог Ревекки, Бог Лии и Бог Рахили». Новая реформистская молитвенница, Mishkan T'filah , меняет местами имена Лии и Рахили. Некоторые феминистские евреи добавили имена Валлы и Зелфы , поскольку они были матерями четырех колен Израиля.
Либеральные ветви иудаизма вносят некоторые дополнительные изменения в начальное благословение. Фраза umeivi go'eil («и приносит искупителя») изменяется в реформистском иудаизме на umeivi ge'ulah («кто приносит искупление»), заменяя личного мессию на Мессианскую эпоху. Фраза m'chayei hameitim («кто заставляет мертвых возвращаться к жизни») заменяется в реформистском и реконструктивистском сиддурим на m'chayei hakol («кто дает жизнь всем») и m'chayei kol chai («кто дает жизнь всем живым») соответственно. Это представляет собой отход от традиционного догмата веры, что Бог воскресит мертвых.
Молитва 17 ( Авода ) просит Бога восстановить храмовые службы , построить Третий Храм и восстановить жертвенное поклонение. Заключительная медитация заканчивается дополнительной молитвой о восстановлении храмового поклонения. Обе молитвы были изменены в сидуре консервативного иудаизма таким образом, что, хотя они по-прежнему просят о восстановлении Храма, они удаляют явную просьбу о возобновлении жертвоприношений. (Некоторые консервативные общины полностью удаляют заключительную тихую молитву о Храме.) Реформистский сидур также изменяет эту молитву, удаляя все ссылки на храмовое служение и заменяя просьбу о восстановлении Храма на: «Боже, который близок ко всем призывающим Тебя, обратись к Своим слугам и будь милостив к нам; излей на нас Твой дух».
Многие реформистские общины часто заканчивают молитвой « Сим Шалом» или «Шалом Рав» . После того, как одна из этих молитв прочитана или спета, многие общины переходят к вариации « Ми Шебейрах» (обычно версии, популяризированной Дебби Фридман ), традиционной молитве об исцелении, за которой следует тихая молитва, а затем возобновление службы.
Консервативный иудаизм разделился по вопросу о роли Мусаф Амида . Более традиционные консервативные общины читают молитву, похожую на молитву Мусаф в православных службах, за исключением того, что они упоминают жертвоприношения в Храме только в прошедшем времени и не включают молитву о восстановлении жертв. Более либеральные консервативные общины полностью опускают ссылки на жертвоприношения в Храме. Реконструкционистские и реформистские общины, как правило, вообще не читают Мусаф Амида ; если они это делают, они опускают все ссылки на храмовое богослужение.
Исследователь Нового Завета Пол Барнетт определил 2 Коринфянам 1:3–7 как измененную версию первого благословения ( Авот ). [65] Это также было определено Мартином Хенгелем в его книге «Дохристианский Павел» , утверждающим, что Савл/Павел был учителем в эллинистических синагогах Иерусалима до своего обращения в христианство. [65]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).