Истоки синтоизма в Корее в первую очередь являются результатом вторжений Японии после несбалансированного договора в 1876 году. Подъем синтоизма в Корее напрямую связан с идеологическим использованием японским правительством традиционных народных практик Японии, позже описанных как « государственный синтоизм ». По мере того, как Япония расширяла свой контроль над Кореей, она также увеличивала количество святилищ, ставя себе целью иметь одно национальное святилище в каждой провинции. До 1945 года посещение святилищ во многих случаях было обязательным.
Реставрация Мэйдзи в Японии активно отвергала любые связи между синтоизмом , народной традицией Японии и религиозными убеждениями. Императорская Япония интерпретировала синтоизм как «надрелигиозный» институт, основанный на наборе традиций, а не на моральных инструкциях. [1] Таким образом, требования участвовать в церемониях синтоизма не считались нарушением доктрины свободы вероисповедания эпохи Мэйдзи. Это была позиция государства, позже названная « государственным синтоизмом », и не обязательно соблюдалась священниками или практикующими синтоизм. [2]
Самым ранним синтоистским святилищем в Корее считается святилище Котохира (金刀比羅神社) , позднее святилище Рютосан (龍頭山神社) , построенное в 1678 году рабочими местного торгового офиса Японского дома. [3] Такое синто, возможно, служило цели выражения и поддержания японской идентичности за пределами Японии, в то время как японцы и корейцы жили относительно близко в этот период. [4]
В 1876 году японско-корейский договор о дружбе привел японских поселенцев и синтоистских прозелитистов в Инчхон , Пусан и Вонсан . [5] Когда японские торговцы прибыли в эти порты, они принесли с собой синтоистские практики. Например, храм Гензан (元山神社) в Вонсане был построен в 1882 году , а позже был возведен японцами в статус национального храма в 1936 году . ) и Конпира Джинджа (金刀比羅神社) были созданы святилища, [5] якобы для практики живущих там японских граждан. [6] Другие активные группы включали Конкокё (金光教) , Тенрикё (天理教) , Онтакекё (御岳教) и Синрикё (神理教) . [5]
После японо-корейского договора 1910 года Корея полностью перешла под власть Японии . В свою очередь, генерал-губернатор, ответственный за управление Кореей для императорской Японии, был уполномочен расширять использование святилищ там. [3] Год спустя в полицейском отчете о деятельности святилищ в Корее говорилось, что «святилища создаются с целью защиты местных территорий и глубоко почитаются многими жителями. Святилища управляются вместе с другими гражданскими группами местной ассоциацией японских жителей». [5] [7]
В 1913 году, чтобы отметить годовщину оккупации, члены корейской королевской семьи преподнесли подношение Аматэрасу в святилище Кейджо в Сеуле, что стало знаком их подчинения японскому правительству. [8] : 65 Между тем, японские экспатрианты в то время защищали японские обычаи и неохотно вовлекали или информировали корейцев о храмовых практиках, несмотря на правительственные приказы о их продвижении, а японское правительство боролось за включение корейских граждан в руководящие роли в святилищах. [8] : 66
Святилище Чоусен в Сеуле было построено в 1920 году и названо императорским святилищем в 1925 году (за несколько месяцев до завершения строительства). [3] Это было первое корейское святилище, финансируемое государством, и оно было установлено как первое в серии национальных святилищ, которые будут построены в каждой корейской провинции. [3] К 1930-м годам политика корейского генерал-губернатора заключалась в строительстве синтоистского святилища в каждой деревне Кореи, [6] и общее количество достигло 995 к концу японской оккупации в 1945 году. Это было 57 процентов всех святилищ, построенных Японией за пределами Японии во время войны. [3] Эти святилища были более агрессивны в своем охвате местных жителей, чем святилища, возглавляемые экспатриантами до этого. [8] : 80
В 1925 году ученики и сотрудники начальной школы были обязаны посещать местные святыни в рамках инициативы «имперского подданства», kōminka seisaku . [3] В 1936 году поклонение святыням стало обязательным и для студентов университетов. [9] Школы, отказывающиеся участвовать в этих поездках, могли быть закрыты. [3] Согласно закону о национальной мобилизации 1938 года, законы, требующие от христианских школ посещать святыни, были расширены, чтобы включить всех христиан. [3] В сентябре того же года членов пресвитерианской церкви в Корее заставили посетить святыню под угрозой штыков. [3]
Вопрос о том, приемлемо ли для христиан посещать церемонии в святилищах, был дилеммой, которая глубоко разделила Корейскую церковь, особенно в 1930-е годы, [10] [11] причем пресвитериане были более решительно против, а методисты и католики более терпимы к этой практике. [10] Однако изначально именно иностранные миссионеры были наиболее откровенны в этом вопросе, но их противодействие означало, что многие больше не могли оставаться в Корее, особенно на севере.
С одной стороны, многие церкви и миссионерские группы считали, что это идолопоклонство, [10] в то время как многие другие церкви поверили японцам, когда те утверждали, что церемонии не были религиозными по своей природе, а скорее просто ультранационализмом. Последние считали, что фундаментальное противодействие поклонению святыням наносило больше вреда христианству в Корее, чем пользы. Таким образом, чтобы умилостивить японских колонизаторов и сохранить христианские школы открытыми, многие христиане стали все более терпимыми к поклонению святыням, включая Пресвитерианскую генеральную ассамблею, когда-то столь враждебно настроенную против этой практики. [ необходима цитата ]
После Второй мировой войны, даже сегодня, вопрос святыни остается деликатным вопросом среди корейских христиан. [10] Хотя многие считали, что это была тактичная необходимость, чтобы сохранить Церковь видимой, многие другие были разочарованы отсутствием верности Евангелию, проявленной христианскими лидерами перед лицом преследований. В последующие десятилетия многие пасторы (но не все) раскаялись в том, что скомпрометировали свою веру во время японского колониализма, и их настоятельно рекомендовали стать «овцами» на короткий период, чтобы восстановить целостность своей веры. [12]
Японские императорские учёные, такие как Рюдзо Тории и Огасавара Сёдзо отстаивали позицию, что корейские и японские народные традиции имеют общую шаманскую связь, что подкрепляло претензии императорской Японии о легитимности корейской оккупации. [3] [6] Этот аргумент побудил их поощрять слияние поклонения императору Мэйдзи с Данкуном (だんくん), легендарным основателем Кореи. Корейский учёный Чхве Намсон бросил вызов этому убеждению, заявив, что Тангун был точкой зарождения синтоизма, и призвал пересмотреть синтоизм как единый, локализованный аспект более широкой шаманской традиции в Азии. [6] В конечном итоге Намсон был вынужден продвигать идею о том, что синтоизм является ключевым проявлением этой традиции, и что все азиатские народные традиции по сути являются синтоизмом в других формах. [6]
Другие интеллектуалы того времени подчеркивали то, что стало называться «Мифом о наследовании». [6] Это утверждало, что Данкун, « Ками » Кореи, передал контроль над корейскими землями императорской семье из-за глубоких связей семьи с синтоистской богиней солнца Аматэрасу Омиками. [6] Однако государственный аппарат отказался полностью включить Тангун в Избранное святилище, в котором размещались только ками Аматэрасу Омиками и императора Мэйдзи. [3] [13]
Огасавара также предложил систему, в которой японцы в колониях рассматривались как амацуками , а местные жители — как куницуками . [14]
С капитуляцией Японии и вторжением в Корею синтоистские святилища стали объектом презрения, например, на стенах были вывешены бумаги, призывающие граждан сжигать их. Когда корейцы начали воровать более мелкие святилища по всей стране, синтоистские священники в святилище Чоусен изъяли японские реликвии и вскоре разработали план по уничтожению Корейской национальной святыни по собственному желанию. С тех пор на этом месте находится Мемориальный музей Ан Чжун Гына . [8] : 205–206
Сегодня в Южной Корее существуют Дзенринкё и Дэхан Чхоллигё , корейская форма Тэнрикё.
{{cite book}}: CS1 maint: url-status (link)