Ахмадийский халифат — неполитический халифат , основанный 27 мая 1908 года после смерти Мирзы Гулама Ахмада , основателя Ахмадийской мусульманской общины , который утверждал, что он Пророк, Посланник, обещанный Мессия и Махди , ожидаемый искупитель, которого ждут мусульмане. [1] Ахмади считают, что это восстановление Рашидунского халифата , который начался после смерти исламского пророка Мухаммеда . Халифы называются Халифатуль Масих ( араб . خليفة المسيح ; англ.: Халиф Мессии ), [2] иногда их просто называют Халифа (или Халиф). Халиф является избранным духовным и организационным лидером всемирной Ахмадийской мусульманской общины и является преемником Гулама Ахмада. Он, как верят в общину, божественно предопределен и также именуется ее членами как Амир аль-Муминин (Лидер правоверных) и Имам Джамаат (Имам общины). Пятый и нынешний халиф Мессии Ахмадийской общины - Мирза Масрур Ахмад .
После смерти Гулама Ахмада его преемники руководили Ахмадийской общиной из Кадиана , Индия , которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года с созданием Пакистана . С этого времени штаб-квартира оставалась в Рабве , городе, построенном на земле, купленной в Пакистане общиной в 1948 году. В 1984 году правительство Пакистана издало Указ XX , который запрещал мусульманам-ахмади любое публичное выражение исламской веры, что делало халифа неспособным выполнять свои обязанности лидера общины. В связи с этими обстоятельствами 4-й халиф покинул Пакистан и переехал в Лондон , Англия, временно переместив штаб-квартиру в мечеть Фазл . [3]
Поскольку Ахмадийское движение широко рассматривается как неортодоксальное движение в основных течениях суннитского и шиитского ислама, большинство мусульман, не входящих в это движение, не признают притязаний Ахмадийцев на халифат.
Мусульмане-ахмади верят, что система халифата (араб. Khilāfah ) является вспомогательной по отношению к системе пророчества, продолжая стремиться к целям, для которых послан пророк, и доводить до конца задачи реформации и морального воспитания, которые были посеяны пророком. Халифы, как преемники пророков, возглавляют общину верующих после смерти пророка. [4]
Ахмади утверждают, что в соответствии с кораническими стихами (например, Q24:55) и многочисленными хадисами по этому вопросу, халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верует и творит праведность , поддерживая Единство Бога. Поэтому любое движение по установлению халифата, сосредоточенное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда состояние людей расходится с «заповедями Пророчества» ( minhājin nabūwwah ) и в результате они разъединены. Хотя халиф (араб. khalifa ) в Ахмадии избирается, считается, что Сам Бог направляет сердца и умы верующих через видения, сны и духовное руководство к конкретному человеку. Никакая агитация, речи или спекуляции любого рода не допускаются. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т. е. законный или компетентный в глазах людей того времени) и не просто путем избрания, а в первую очередь Богом. [5] [6]
Согласно ахмадийской мысли, так же как для пророка не обязательно быть главой государства, для халифа не обязательно быть главой государства, скорее подчеркивается религиозное и организационное значение халифата. Это прежде всего религиозная должность, имеющая целью поддерживать, укреплять и распространять ислам и поддерживать высокие моральные стандарты в мусульманской общине, установленные Мухаммедом , который был не просто политическим лидером, но прежде всего религиозным лидером. Халифат понимается как система, имеющая дело с организацией верующих и относящаяся к управлению ( низам ) мусульманской общины, независимо от того, подразумевает ли это правительственную роль. [7] Будучи основанным на «заповеди пророчества», институт халифата может, следовательно, как и пророчество, существовать и процветать без государства. [8] Если халиф действительно имеет государственную власть как глава государства, то это является случайным и вспомогательным по отношению к его общей функции как халифа, которая применима к верующим транснационально и не ограничивается одним конкретным государством или политическим образованием. Система халифата в исламе, понимаемая таким образом, выходит за рамки национального суверенитета и этнического разделения, образуя универсальное наднациональное образование, а роль халифа как лидера мусульманской общины в таком понимании превосходит роль монарха. [7] [8]
Поскольку Мухаммед стал главой государства в Медине , праведные преемники после него также оказались главами государства и – подобно преемникам Моисея , которые вели израильтян после его смерти и после завоевания Ханаана получили контроль над территорией – действовали как политические и военные, а также религиозные лидеры. Поскольку Гулам Ахмад, которого ахмади считают обещанным Махди, был, как Иисус , не главой государства, его преемники после него – как и преемники Иисуса – действовали, не привязываясь ни к какому государству, не стремясь к политической роли и не имея территориальных амбиций. [9] С точки зрения политического аспекта халифата, как он представляется в Ахмадийской общине, поскольку суверенитет Бога рассматривается как простирающийся на вселенную, идеальным государственным устройством в исламе является то, где халиф является духовным главой, руководящим, в соответствии с исламскими принципами, федерацией или конфедерацией автономных государств (функционирующих в рамках любой политической системы или формы правления), объединенных вместе для поддержания мира и сотрудничества в содействии благосостоянию людей во всем мире. Такая структура позволяет халифу передать, если он считает нужным, большую часть или всю свою светскую власть избранным представителям членов такой конфедерации. [8]
Согласно верованиям Ахмадийя, Бог обещал в Коране назначить преемника среди праведников. В этом отношении стих 56 (55, если не считать Басмаллаха ) суры Ан-Нур говорит: [10]
Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и творили праведные деяния, что Он непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них, и что Он непременно устроит для них их религию, которую Он для них одобрил, и что Он непременно дарует им безопасность и мир взамен их страха. Они будут поклоняться Мне и не будут приобщать Мне сотоварищей. А кто после этого проявит неблагодарность, те будут нечестивцами.
Пророчество Мухаммеда о восстановлении праведного Халифата передано в «Муснаде Ахмада» : [11]
«Пророчество останется среди вас, пока пожелает Аллах. Он положит ему конец и последует за ним Халифат на основе заповедей пророчества, пока пожелает, а затем положит ему конец. Затем последует тираническая монархия, которая будет существовать столько, сколько пожелает Аллах, а затем придет к концу. После этого последует монархический деспотизм, который будет длиться столько, сколько пожелает Аллах, и придет к концу по Его указу. Затем возникнет Халифат на основе заповедей пророчества». Святой Пророк больше ничего не сказал.
Ахмади считают, что смена халифа является вторым проявлением Божьей силы, о которой Гулам Ахмад написал в своем последнем завещании « Аль-Вассийят» («Завещание»). [12]
... вам необходимо стать свидетелем второго Проявления. Кроме того, и его пришествие лучше для вас, потому что оно вечно, непрерывность которого не закончится до Судного дня. И это второе Проявление не может прийти, если я не уйду, но когда я уйду, Бог пошлет это второе Проявление для вас... И после того, как я уйду, будут некоторые другие люди, которые будут проявлением второй силы (Бога).
Однако Движение Ахмадийцев Лахора не разделяет это убеждение и следует концепции Анджумана (Совета), описанной в той же книге. [13]
Медиа, связанные с Ахмадийским халифатом на Wikimedia Commons