В социологии символическая этническая принадлежность — это ностальгическая преданность, любовь и гордость за культурную традицию , которые можно чувствовать и проживать без необходимости их включения в повседневное поведение человека; [ 5] как таковая, символическая этническая идентичность обычно состоит из образов из средств массовой информации. [ неопределенно ] [4]
Термин был введен в статье «Символическая этническая принадлежность: будущее этнических групп и культур в Америке» (1979) Герберта Дж. Ганса в журнале «Этнические и расовые исследования » . [6] [7]
Развитие символической этнической принадлежности как социологического феномена приписывается в основном этническим европейским иммигрантам второго и последующих поколений, поскольку « в настоящее время в Соединенных Штатах у чернокожих , испаноязычных , азиатских и индийских американцев нет возможности выбора символической этнической принадлежности»; социально-экономические обстоятельства, «при которых этническая принадлежность не имеет значения для белых американцев, [однако] она имеет значение для не-белых». [4]
Однако эта точка зрения игнорирует сложную историю реальных расовых отношений в Соединенных Штатах, включая лиц черного происхождения, которые фенотипически казались достаточно близкими к воспринимаемым нормам «белизны», чтобы позволить им сойти за белых. Она также игнорирует реальность многих американцев кубинского, аргентинского и другого латиноамериканского происхождения, которые имеют светлый цвет лица и которых часто включают в общее «белое» население, в том числе в исторических отчетах Бюро переписи населения, в которых не было отдельной категории для «испаноязычных». Этот термин не относился к расе в традиционном понимании этого термина, как это понималось в 19 веке. Многие латиноамериканцы были записаны в официальных записях правительства США просто как «белые». Это вдвойне верно для светлокожих латиноамериканцев, которые говорят только по-английски, и остается верным по сей день, поскольку основным маркером этнической принадлежности для членства в латиноамериканской группе является не внешность, а скорее язык.
Наконец, существует ряд племен коренных американцев с «слабой кровью», многие члены которых по фенотипу кажутся белыми, например, племя семинолов во Флориде , для членства в котором часто требуется всего 25% крови (т. е. 3 белых предка и 1 предок-индеец). Многие из этих людей могут легко выдать себя за белых, если захотят, тем самым делая свою этническую принадлежность «необязательной».
В США символическая этническая принадлежность является важным компонентом американской культурной идентичности, предполагаемой как «добровольный, лично выбранный маркер идентичности, а не полностью приписываемая характеристика», определяемая физической внешностью. [8] Как социологический феномен, символическая этническая принадлежность приписывается американцам европейского происхождения, большинство из которых либо находятся под влиянием белой англосаксонской протестантской общины (WASP), либо ассимилированы ею. [4]
Таким образом, символическая этническая принадлежность — это процесс социальной идентичности , при котором «этническая идентичность человека ассоциируется исключительно с иконическими элементами культуры», из которой он или она произошли. Исследования Ганса были сосредоточены на более поздних поколениях римских католиков и евреев-американцев, которые «начали заново ассоциировать себя со своей этнической культурой», отмечая, что «этнические ассоциации были в основном символическими, и что традиционные взаимодействия в сообществе были утрачены». Эти католики и евреи-американцы идентифицировали «свою этническую расу в личной перспективе, в отличие от общественной» перспективы, действия которой создали «внешнюю этническую идентичность, которая использует поверхностные символы и значки для обозначения и категоризации определенной расы». То есть люди идентифицируют свою этническую принадлежность с помощью образов из средств массовой информации, как принято через прошлые ассоциации, полученные из социальных и исторических суждений. [9]
В книге «(E)race: Symbolic Ethnicity and the Asian Image» (1993) Стивен Ли описывает символическую этническую принадлежность:
Из-за неумолимой интеграции внешних влияний самоопределение все меньше ассоциируется с сообществом как коллективом и все больше ассоциируется с личной этнической принадлежностью как самостью. По мере того, как определение этнической принадлежности становится все более личным, потребность в подтверждении общественных ассоциаций уменьшается. Этническая принадлежность тогда становится символической идентичностью, а не образом жизни. Определение этнической принадлежности, сформированное кинематографом, следует этой символической модели. Фактически, в большинстве фильмов, которые имеют дело с этнической интеграцией, этнический образ жизни неотделим от его символических кодов. Этнический образ жизни — это не ассоциативный или коллективный способ существования, а символический код — икона. [9]
В книге « Идентичность и принадлежность: переосмысление расы и этнической принадлежности в канадском обществе » (2006) Б. Сингха Боларии и Шона П. Хайера символическая этническая принадлежность определяется действиями «людей, которые идентифицируют себя как ирландцы, например, в таких случаях, как День Святого Патрика , на семейных праздниках или во время отпуска. Они обычно не принадлежат к ирландско-американским организациям, не живут в ирландских кварталах, не работают на ирландских должностях и не вступают в брак с другими ирландцами». [4] Таким образом, символическая идентичность «быть ирландцем» заключается в следующем:
. . . [этничность], которая индивидуалистична по своей природе и не имеет реальных социальных издержек для индивида. Эти символические идентификации по сути являются досуговыми мероприятиями, укорененными в традициях нуклеарной семьи и подкрепленными добровольными приятными аспектами этнической принадлежности. [4]
Говоря об уничижительном термине Plastic Paddy , используемом для описания символической этнической принадлежности в ирландской диаспоре, Хикман (2002) утверждает, что использование этого термина было «частью процесса, посредством которого ирландцы второго поколения позиционируются как неаутентичные в рамках двух идентичностей, английскости и ирландскости... [10] [11] Послание от каждого из них заключается в том, что ирландцы второго поколения являются «настоящими англичанами», и многие представители второго поколения сопротивляются этому». [10] Такая точка зрения предполагает, что символическая этническая принадлежность является результатом ассимиляции , и некоторые ассимилированные люди могут предпочесть исследовать культуру, в которой они, возможно, не были воспитаны в значительной степени.
Многие проявления того, что можно было бы назвать символической этнической принадлежностью, например, изучение шотландского гэльского языка шотландской диаспорой в Северной Америке, не обязательно соответствуют стереотипу о людях, считающих себя имеющими право на культурную этническую принадлежность из-за происхождения. Большинство изучающих гэльский язык в одном исследовании, даже те, у кого были шотландские корни, заявили, что гэльская этническая идентичность не связана с происхождением. [12]
этническая принадлежность связана с символами этнических культур, а не с самими культурами, и это, по-видимому, относится также к культурным обязательствам этнической идентичности: культурная составляющая этнической принадлежности продолжает увядать, и поэтому этническая идентичность имеет тенденцию цепляться за несколько символических обязательств (например, День Святого Патрика у ирландцев).
В то время как символические проявления ирландской этнической принадлежности, такие как День Святого Патрика...
