Синод Иерусалима — это восточно-православный синод, состоявшийся в 1672 году. Его также называют Синодом Вифлеема . [1]
Синод был созван [2] под председательством Патриарха Иерусалимского Досифея . Синод составил исповедь , получившую название « Исповедь Досифея» . [3]
В 1629 году в Женеве на латыни была опубликована небольшая книга на латыни, приписываемая Кириллу Лукарису , патриарху Константинопольскому , и обычно называемая « Исповедью Кирилла Лукариса» . Он содержал восемнадцать пунктов, излагающих убеждения, соответствующие кальвинистскому учению. В том же году появились французский, английский и немецкий переводы. Греческая версия под названием « Восточное исповедание христианской веры» появилась в Константинополе в 1631 или 1633 году. [4] [5] Лукариса в этой книге обвиняли в том, что он принял кальвинистские взгляды и утверждал, что кальвинизм на самом деле является верой Восточной церкви. Его православные защитники утверждают, что книга была подделкой. Кирилл не отрекся от этого письменно. [6]
Кирилл Лукарис умер в 1638 году. [2]
Исповедь Лукариса была осуждена Константинопольским Синодом 1638 года и Ясским Синодом 1642 года . [5]
Иерусалимский Синод также называют Вифлеемским Синодом , потому что Синод происходил в церкви Рождества Христова в Вифлееме . [1] Также возможно, что синод называется Вифлеемским Синодом, потому что Патриарх Иерусалимский Досифей созвал его по случаю освящения указанной церкви Рождества Христова в 1672 году. [2] [7]
Синод был созван в марте 1672 г. [7] и состоялся в том же году. [1]
Синод отверг доктрину протестантских реформаторов , а также попытался «сформулировать догматическое наследие [восточного] православия перед лицом спора между католиками и протестантами ». Синод «определил [восточные] православные догматы в спорных областях Западной Реформации ». [1]
Синод постатейно опроверг « Исповедь Лукариса». [4]
Синод подтвердил «учительскую роль церкви и, следовательно, традиции против протестантского sola scriptura ». Синод также подтвердил «роль любви и благодати , а следовательно, и дел в оправдании ». Синод подтвердил семь тайн ( таинств ) и то, что они не являются «просто символическими или выразительными»; более того, синод подтвердил, что Христос действительно присутствовал в Евхаристии , и учил этому, используя греческий эквивалент латинского transubstantiatio , [1] metousiosis (μετουσίωσις). [2] [7] Синод также «подтвердил каноничность второканонических книг Ветхого Завета , отвергнув протестантский более короткий еврейский канон». [1] Синод также отверг тезисы о безусловном предопределении и оправдании только верой . [7]
Синод подтвердил, что Дух Святой исходит только от Бога Отца , а не от Отца и Сына . [8]
Акты синода подписаны Досифеем, его предшественником экс-патриархом Нектарием , шестью митрополитами и епископами , архимандритом Гроба Господня Иосафатом и множеством других архимандритов, священников , монахов и богословов . Всего имеется шестьдесят восемь подписей. Русскую Церковь представлял монах Тимофей. [2]
Акты синода датированы 20 марта 1672 г .; они носят титул: Христос ведет. Щит православной веры, или Апология, составленная Иерусалимским Синодом при Иерусалимском Патриархе Досифее против еретиков-кальвинистов, ложно утверждающих, что Восточная Церковь еретически мыслит о Боге и Божественных вещах, как они . [2]
Первая часть начинается с цитирования текста: « Есть время говорить и время молчать », и этот текст подробно объясняется и расширяется. В нем рассказывается история созыва синода и категорически отрицается, что Восточная Православная Церковь когда-либо придерживалась мнений, приписываемых Лукарису. Чтобы показать это, приводятся отношения между лютеранами и Константинопольским Иеремией II, а также акты прежних синодов (Константинопольского и Ясского). Затем предпринимается тщательно продуманная попытка доказать, что Лукарис на самом деле не писал знаменитую «Исповедь» . Для этого Исповедь по пунктам сравнивается с другими высказываниями, сделанными им в проповедях и других произведениях. [2]
Во второй главе синод заявляет, что Лукарис в любом случае никому не показывал «Исповедь» , и пытается найти дальнейшие основания для сомнений в его авторстве. [2]
В главе III утверждается, что даже если бы Лукарис написал приписываемое ему исповедание, оно тем самым не стало бы исповеданием веры Восточной Православной Церкви, а осталось бы просто частным мнением еретика . [2]
Глава IV защищает Восточную Православную Церковь, цитируя ее формуляры, и содержит список анафем против предполагаемых ересей Исповедания Лукариса. [2]
Глава V снова пытается защитить Лукариса, цитируя различные его дела и высказывания, и переписывает весь указ Константинопольского синода 1639 года, а затем Яссского ( Гиасиона ) 1641 года. [2]
В главе шестой приводятся постановления этого синода в форме «Исповеди Досифея». В нем восемнадцать указов ( хорой ), за которыми следуют четыре «вопроса» ( эротесей ) с длинными ответами. В них сохраняются все положения, отрицаемые Исповеданием Лукариса (отношения между Церковью и Библией, восточно-православное понимание предопределения, культ святых, таинства, Реальное Присутствие , литургия , литургия как настоящая жертва и т. д.). очень подробно и самым бескомпромиссным образом. Короткий эпилог завершает действие. Затем проставьте дату, подписи и печати. [2]
Протестантские писатели говорят, что сильная враждебность Синода к протестантизму была продуктом иезуитов , тогдашнего французского посла Оливье де Нуантеля и других католиков, подрывавших Восточную Православную Церковь . [2]
В своей переписке с англиканскими епископами XVIII века, не являвшимися присяжными заседателями , Восточные Патриархи настаивали на принятии учения Синода о пресуществлении. [9]
Британская энциклопедия 1911 года назвала исповедание Иерусалимского синода «самым важным заявлением веры, сделанным в Греческой церкви за последнюю тысячу лет». [3]
В Католической энциклопедии 1910 года говорится, что постановления синода «были безоговорочно приняты всей [Восточной] Православной Церковью. Они были сразу одобрены другими патриархами, Русской Церковью и т. д.; они всегда полностью печатаются среди символические книги [Восточной] Православной Церкви и образуют официальное вероучение или декларацию в самом строгом смысле, которую обязан принять каждый [Восточный] Православный христианин». [2] Тем не менее, восточно-православный митрополит Каллистос Уэр описывает синод как один из многих, проводившихся в период Вселенских соборов , чьи «заявления веры были частично приняты [...], но частично отменены или исправлены». [10]
Протестантский ученый Филип Шафф писал: «Этот Синод является самым важным в современной истории Восточной Церкви, и его можно сравнить с Тридентским собором . Оба зафиксировали доктринальный статус Церквей, которые они представляют, и оба осудили евангелические доктрины Оба протестантизма были одинаково иерархичны и нетерпимы и представляли собой странный контраст с первым Синодом, состоявшимся в Иерусалиме , когда « апостолы и старейшины » в присутствии «братьев» свободно обсуждали и согласовывали свои действия в духе любви. без анафемы , великая борьба между язычниками и иудеями- христианами». [7]
Мы верим в единого Бога, истинного, всемогущего и бесконечного, Отца, Сына и Святого Духа; Отец нерожденный; Сын, рожденный от Отца прежде веков и единосущный Ему; и Дух Святой, исходящий от Отца и единосущный Отцу и Сыну. Эти три Лица в одной сущности мы называем Пресвятой Троицей, — всем творением вечно благословляемой, прославляемой и почитаемой.
Они в ярости из-за отрицания Неприсяжных за пресуществление (после Вифлеемского синода) и называют отрицание, критику и даже колебания Неприсяжных кощунственными.