Та Ои — этническая группа Вьетнама (52 356 человек в 2019 году) и Лаоса (45 991 человек в 2015 году ) .
Они говорят на языке та'ой , мон-кхмерском языке. Они сконцентрированы в районе А Лои провинции Тха Тьен-Хуэ и районе Хонг Хоа провинции Куанг Тро во Вьетнаме, а также в Муанг Та Ой провинции Сараване на юге Лаоса .
Этническая группа Та-ой говорит на языке мон-кхмерской языковой семьи и считается одной из коренных групп Вьетнама. Та Ой называют себя Таойх, или иногда Таойх или Та Уот, а подгруппа Пако называет их Кан Туа или Кан Танг, что означает «горцы».
Согласно переписи населения и жилья от 1 апреля 1999 года, численность населения Та-ой составляет 34 960 человек, что составляет 0,07% от населения страны. В настоящее время Та-ой проживают как во Вьетнаме, так и в Лаосе, в последнем из которых они являются основным населением Та-ой и также называют себя Та-ой. Другая подгруппа Та-ой называется Пако (Па ко), что означает «люди, живущие за горами». Судя по происхождению семейного клана, брачным и семейным отношениям и языку, народ Ба-хи, который в основном проживает в районе Хыонгхоа провинции Куангчи , можно считать местной подгруппой Та-ой.
Та-ой в коммуне Ньям объясняют, что они называли себя Та уот, но члены этнической группы Кинь, пришедшие из низин Тхыатхьен-Хюэ, называли их Та-ой. Группа Та уот живет в основном в средних слоях гор и редко распространена на вершинах гор. Помимо подсечно-огневого земледелия, они искусны в выращивании хлопка, ткачестве тканей и парчи, шитье или пришивание стеклянных бусин к костюмам, а также в изготовлении некоторых музыкальных инструментов ( барабаны , флейты Пана ).
Paco живут у подножия гор и холмов, искусны в возделывании склоновых полей, в плетении бамбука и ротанга, но не искусны в ткачестве тканей. Но они хорошие торговцы, которые получают прибыль, обменивая ткани и одежду, кузнечные изделия, красивые плечевые корзины, мед на другие более ценные товары. Ba hi живут в долинах, близких к низинным районам, и искусны в торговле и выращивании риса во влажном виде. Таким образом, Ta-oi принимают во внимание различные элементы топографии, окружающей среды и экономической деятельности, чтобы оценить и проанализировать свою собственную этническую группу и подгруппы, а также их различные характеристики.
Лишь небольшое число культурных антропологов обладают каким-либо пониманием систем верований этой этнической группы. Основой духовной жизни Та Ой является анимизм , вера в то, что природные объекты одушевлены духами. Эта вера может принимать различные формы. Все вещи в природе могут иметь внутри себя разных духов — каждый камень, дерево и облако могут иметь своего собственного уникального духа.
Напротив, все вещи в природе можно считать имеющими один и тот же дух. Поначалу может показаться, что анимизм и аниматизм — это одно и то же. На самом деле оба верования часто встречаются в одной и той же культуре. Однако разница в том, что «сила» аниматизма не имеет личности — это безличное «оно», а не «он» или «она» с человеческими характеристиками. Духи — это отдельные сверхъестественные существа со своими собственными узнаваемыми чертами.
Та-ой следуют анимизму и верят, что все вещи имеют душу. Сначала следует упомянуть о душах. Душа находится от груди до головы, когда человек еще жив. Когда человек умирает, остается только одна душа (avai ving), которая бродит по кладбищу. Если покойный не счастлив в своей семье, его/ее душа тревожит и нарушает жизнь людей в этой семье. Души мертвых возвращались во время ритуалов, а также через различные сны (am bo) живых.
Та-ой верят, что душа может интегрироваться в голос, может создать силу, которая может оказать влияние на другие вещи. Например, душа может вернуться и постучать в вашу дверь. Та-ой также верят, что если умершему не будет роздано никакого имущества, через три дня его душа может вернуться и потребовать имущество. В качестве меры предосторожности против этого та-ой обычно рассыпали золу от дров перед своими дверями, чтобы идентифицировать следы души.
В 2003 году г-н Во Дау умер, и его жена, г-жа Ка Дау, развеяла пепел у своей двери. Поскольку она могла видеть отпечатки его ног на пепле, она пришла к выводу, что он вернулся. Некоторые другие люди говорят, что они слышали определенные звуки, которые показывают, что душа вернулась, налила воду в чашку или взяла какую-то еду из горшка. Только на третий день после смерти умерший осознает свою смерть. До этого он не осознавал этого, потому что он/она находился в состоянии сна и сновидения или полусна и полубодрствования.
Плохие души — это души женщин, умерших при родах, мужчин, которых съели тигры и т. д. Они появляются в могилах, плачут или возвращаются в деревню и дразнят живых. Они могут вернуться и потребовать одежду, наплечные корзины, ножи и т. д. В таких случаях бедные семьи разрезают банановые листья на различные формы — Т, символизирующую одежду, V, символизирующую брюки, — и засовывают их через дверь. Богатые семьи выбрасывают два куска ткани. И все эти семьи говорят душам почти одно и то же: «Мы подарили вам подарки, пожалуйста, воздержитесь от просьб о большем, пожалуйста, воздержитесь от беспокойства нас, пожалуйста, благословите нас».
Духи отличаются от душ умерших людей, и существует много типов духов. Дух брау бриу — это вид лесного духа, который может благословлять людей, но также может вызывать болезни. Он также может направлять тигров, змей и других диких зверей и заставлять их вредить людям.
В прошлом Та-ой проводили ежегодные ритуалы, посвящённые духам: духу небес ( абанг ), духу земли ( катек ), духу леса ( крум кэк ).
Ритуал, посвященный небесному духу ( giang abang ), проводился раз в 10–12 лет. В случае, если в деревне процветание, обильный урожай, отсутствие болезней и смертей, деревня должна провести ритуал благодарения, посвященный Giang kmuk (ma người chết nói chung). В случае, если деревня пострадала от наводнений и других стихийных бедствий, она должна провести ритуал, посвященный небесному духу, земному духу, домашнему духу Ронг и домашнему духу.
Ритуалы, посвященные духу небес, должны включать 12 видов продуктов, духу земли - 8 видов продуктов, Giang kmuk - 5 видов продуктов. Эти продукты: мясо буйвола, свинина, курица, кровяная колбаса, жареное мясо, mon thai, суп, клейкий рис. Рис должен быть помещен в миски, ликер «doak» должен быть подан в кувшинах, чашках. Необходимо зажечь ароматические палочки.
Жители Та-ой представляют себе духа воды как невысокого старика с белыми волосами и белой бородой. Они также уважительно называют его «дядей» ( Аво ). Считается, что дух воды может дать людям много рыбы в качестве пищи, и легенда Та-ой гласит, что дух воды создает рыбу, помещая зерна риса в банановый лист и бросая их в ручей, таким образом превращая их в рыбу. Сообщается, что когда они еще были в Лаосе, г-н Куинь Сай, г-н Куинь Чай видели духа воды у источников воды.
Та-ой верят, что дух воды имеет особую связь с водопроводной трубой деревни: когда вода впервые поступает в деревню по бамбуковым трубам ло-о, никому не разрешается ею пользоваться; глава деревни и главы семейных кланов проводят ритуал, посвященный духу воды, с подношением петуха, умоляя его сделать так, чтобы поток воды никогда не иссякал и чтобы вода не вызывала боли в животе у тех, кто ее пьет. После этого петуха режут возле дома Ронг, а его кровь закапывают в месте прибытия воды.
В этом самом месте, столб, к которому прикреплен деревенский водопровод, красиво украшен, укрепляется и ремонтируется каждый год, и там закапывается немного куриной крови ( сол ртанг дак ). Перед первым использованием воды, глава деревни должен провести ритуал с подношениями свиньи, козы и курицы духу воды (аул – аво дак). Жителям других деревень не разрешается пользоваться этой водой.
В прошлом Та-ой жили в длинных домах, где у каждой семьи была своя комната, где она поклонялась своему домашнему духу. Во сне глава семьи мог увидеть, как домашний дух интегрируется в набедренную повязку, кусок ткани «ренг» или любую другую вещь. После этого он клал эту набедренную повязку или ткань «ренг» в кан (плечевую корзину, сделанную специально для этой цели), которая ставилась в углу дома, и забивал курицу и проводил ритуал по прибытии домашнего духа (цзян ан тэн) в его дом.
С тех пор, когда семья проводит ритуал, связанный с похоронами, свадьбой, ритуал, посвященный лесному духу или водному духу, ритуал также должен быть посвящен giang an teng (домашнему духу). Любое достижение семьи обычно приписывалось помощи, оказанной домашним духом. Семья не открывает «kang», где лежит домашний дух, за исключением ежегодных празднований A ja, когда каждая семья должна открыть «kang» и использовать священный предмет в нем для ритуалов внутри семьи и в доме Rong. Когда проводится ритуал, глава семьи обычно кладет немного вареного риса, немного рисовых зерен и мяса перед «kang» и возносит молитвы.
Длинный дом, где жили многие семьи, имел своего собственного духа (giang danh), который жил в комнате, отведенной для посетителей/гостей, где небольшой домик, подвешенный под крышей, был убежищем giang danh . В случае болезни или любого плохого события в семье семья проводила ритуал, посвященный giang an teng (духу дома), а затем еще один ритуал, посвященный giang danh .
Участвуя в деревенских ритуалах или празднованиях, глава длинного дома также должен провести ритуал, посвященный giang danh . Когда и как семья в длинном доме ест козье, буйволиное или коровье мясо, она должна информировать giang danh , проводя ритуал.
Из всех лесных диких зверей та-ой считают тигров самым сильным животным и духом-покровителем деревни. Они считают поимку тигра даром лесного духа. Поимке тигра предшествует ряд случайных снов: из-за такого сна житель деревни устанавливает большую ловушку ( ti ho ), владелец ловушки видит во сне тигра ( a vo bok ), который выражает желание остаться в деревне. Когда тигр попадает в ловушку, охотник и жители должны провести ритуал, посвященный лесному духу, включающий такие подношения, как соль, лео, агатовые бусины и ткань «ренг».
Только после такого сложного ритуала они отрубали голову тигру и относили ее в деревню. Группа молодых людей строила могильный дом для тигра ( ping a vo ), но только после проведения ритуала в деревне голову тигра можно было положить в могильный дом. Ритуал, проводимый деревней для открытия могильного дома тигра, включает в себя козу, свинью и курицу в качестве подношений, которые кладут на поднос, а затем в могильный дом.
Молитва главы деревни будет следующей: Поскольку giang vo желает остаться в деревне, он должен защитить жителей деревни от смерти; когда между этой деревней и другими деревнями начинается война, giang vo должен информировать деревню через сны как можно раньше; если кто-то попытается разрушить или сжечь деревню, giang vo должен наказать его/ее. Местным женщинам и посетителям извне не разрешается присутствовать на ритуале, посвященном голове тигра. Если посетитель из другой деревни желает присутствовать на ритуале, глава деревни должен быть проинформирован об этом и принять решение.
Могила тигра обычно располагается на возвышенности в непосредственной близости от могилы человека, и никому не разрешается входить в нее. Она окружена каменной изгородью. В середине дома находится камень, на котором размещена голова тигра. В доме также находится ряд подарков, подаренных жителями деревни тигру: миска (для еды), нарукавник, кусок ткани «ренг», рога буйвола и коровы, челюсть свиньи, которые были подготовлены и принесены по указанию главы деревни.
Когда дом Ронг открывается, когда каждый год проводятся празднования Нового года и нового урожая риса, духу тигра необходимо преподнести немного еды, включая новый рис. Могилу тигра посещают и убирают жители деревни раз в год. Тигру поклоняются, потому что люди верят, что почитаемый тигр будет информировать их через сны о таких плохих событиях, как война, неурожай или эпидемии.
В Лаосе некоторые деревни поклонялись двум головам тигров. В настоящее время только деревня Нхам I продолжает поклоняться тиграм как обычай. Деревни Ка Линь, Та Кеу поклонялись тиграм, когда они еще находились в Лаосе. Можно сказать, что с конца войны против США такое поклонение больше не преобладает в этнической общине Та-ой.
Этот этнологический термин относится к практике некоторых этнических меньшинств, которые искусно используют некоторые продукты для того, чтобы соблазнить девушку и превратить ее в свою жену. Та-ой называют этот продукт «любовным лекарством» (nang). Согласно Та-ой, это смола, собранная с ног птицы «Ко-тач», птицы с черно-красным оперением, похожей на попугая. Если вы поместите эту смолу в плечевую корзину девушки или в ее волосы, эта девушка последует за вами. Но птица «Ко-тач» живет только в Лаосе, поэтому смола доступна только в Лаосе, а не во Вьетнаме.
