stringtranslate.com

Тангса Нага

Народ таншанг или тангсатибето-бирманская этническая группа из Аруначал-Прадеш и Ассама . Они также проживают в регионе Сагаинг и частях штата Качин в Мьянме . В Мьянме они раньше были известны как рангпанг, пангми и хайми. Они говорят на своем собственном языке тангса .

Тангса — крупнейшая этническая группа с численностью населения около 450 000 человек. Они являются зарегистрированной группой в соответствии с Конституцией Индии , и в Тангсе есть много подгрупп по обе стороны границы.

Фон

Тангшаны в Мьянме, а также тангса в Индии считают себя аруначалами. Они крепкого телосложения и среднего роста. Сегодня люди тангса живут в горах Паткай на границе Индии и Бирмы, а некоторые живут на равнинах на индийской стороне границы. Многие тангса рассказывают о миграциях из , через юго-западную китайскую провинцию Юньнань в Бирму. Предания тангса предполагают, что они поселились в существующем регионе с начала 13-го века. Считается [ кем? ] , что на своей родине в Китае и Бирме они были известны как Мува и Хава соответственно. Термин Хава (также произносится как Хеве или Хиви ) используется многими тангса для обозначения всей группы тангса. Термин тангса происходит от tang («высокая земля») и sa («сын») и означает «люди высокой земли».

Подгруппы

Существует много подгрупп тангса, все из которых говорят на различных языковых вариантах. Некоторые из этих вариантов очень похожи, а некоторые сильно отличаются друг от друга. Каждая из этих этнических подгрупп известна под несколькими разными названиями. Есть название, которое группа дает себе сама, например, Чамчанг, а затем «общее название», используемое в общении с не-Тангса. Общее название для Чамчанг — Кимсинг.

Было выявлено около 70 различных этнических групп. [1] [2] [3] В Индии самые последние прибывшие тангса известны как пангва.

Они перечислены с названием, используемым самой группой, первым, за которым следуют альтернативные варианты написания в скобках. M указывает, что группа встречается только в Мьянме, I — только в Индии, а B — как в Индии, так и в Мьянме. Этот список не является полным:

Примечания: Люди гакат также живут в Индии, в деревенском округе Вакка района Тирап, но группируются с ванчо, а не с тангса.

Культура

Проживание племени тангса вдоль границы с Мьянмой привело к культурному влиянию соседних групп через границу и принятию бирманской одежды многими членами племени. [5]

Традиционно мужчины и женщины Tangsa носят длинные волосы, часто завязывая их в пучок и покрывая куском ткани, известным в некоторых разновидностях Tangsa как Khu-pak/Khu-phop . Мужчины Tangsa традиционно носили длинный и узкий кусок ткани, называемый lamsam/lengti , который покрывал область бедер и таза. Однако в настоящее время они носят широкий цилиндрический кусок ткани, называемый lungi, зеленого цвета с подкладкой из желтой, красной и белой пряжи, и дополняемый рубашкой без рукавов. С другой стороны, костюм женщин традиционно представлял собой кусок ткани, обернутый вокруг груди, и такой же кусок ткани, обернутый вокруг талии, доходящий чуть ниже колен. В настоящее время, с доступностью пряжи, их костюм включает художественно сотканную нижнюю юбку, которая выступает в качестве нижней одежды, и льняную блузку.

Образ жизни

Традиционно люди Tangsa практиковали подсечное земледелие (известное как Jhwum на ассамском языке). В настоящее время Tangsa в равнинной части Индии практикуют влажное выращивание риса. В традиционном сельском хозяйстве, используя простые ручные инструменты, Tangsa выращивают такие культуры, как рис-падди, просо, кукуруза и арум, а также овощи. Люди Tangsa скудно используют молоко и молочные продукты, хотя чай с молоком теперь подают во многих домах Tangsa. Традиционные блюда состоят из самых разных рецептов. Но основными продуктами питания являются вареный или пареный рис, овощи, отваренные с травами и специями (рагу), а также вареная или жареная рыба или мясо. Закуски включают вареный или жареный арум или топиаку. Традиционные напитки включают копченый чай ( phalap ) и рисовое пиво (называемое ju, kham или che ). [6]

Из-за климата и рельефа Тангса живут в домах на сваях, которые разделены на множество комнат. Как и Нокте , Тангса традиционно имели отдельные общежития для мужчин, известные в Лонгчан Тангса как Луппонг для мужчин и Ликпья для женщин.

Традиционно Тангса верили в совместную семейную систему, и имущество делилось поровну между всеми членами семьи. Племенной совет, известный как Кхапхуа (Лонгчан), Кхапхонг (Муклом), управлялся Лунгвангом ( вождем), который следил за ежедневными делами группы Тангса.

Религия

В настоящее время тангса исповедуют множество религий. Традиционно их верования были анимистическими. Одним из примеров анимистических верований, которые все еще практикуются, является фестиваль Виху Кух, который проводится в некоторых частях Ассама 5 января каждого года. Он включает в себя жертвоприношение кур, свиней или буйволов, а также молитвы и песни женскому духу земли Виху .

Эта группа верит в верховное существо, которое создало все сущее, местное название которого Рангкхотхак/Рангва/ Рангфрах , хотя вера в других божеств и духов также сохраняется. Многие последователи Рангфраха отмечают ежегодный фестиваль под названием Мол или Кух-а-Мол (примерно в апреле/мае), который просит об обильном урожае. Практикуется жертвоприношение животных, в частности, вак («свиньи») и маан («коровы»). На похоронах проводится похожая церемония, и семья скорбящего устраивает пир между жителями деревни. После наступления темноты мужчины и женщины начинают ритмично танцевать вместе под аккомпанемент барабанов и гонгов.

Некоторые тангса, в частности тихак и ёнгук в Индии и многие донги в Мьянме, попали под влияние буддизма Тхеравады [ 7] и обратились в эту веру. [8] Во многих деревнях тихак и ёнгук есть буддийские храмы.

Большинство тангса, включая большинство тангса Пангва и почти все тангшанги в Мьянме, приняли христианство. [9] Вероятно, самой распространенной христианской конфессией как в Мьянме, так и в Индии является баптизм. Ассоциация баптистских церквей Тангса со штаб-квартирой в Нонгтхаме в подразделении Карсанг является крупнейшей баптистской ассоциацией, работающей среди тангса, с более чем 100 церквей, связанных с ней[5], но в Индии также есть большое количество пресвитериан и, возможно, меньшее количество католиков, Церкви Христа и конгрегационалистов.

Из 20 962 тангса (собственно), проживающих в Аруначал-Прадеше, 6 228 являются анимистами (29,71%), а 5 030 — индуистами (24,00%). Большинство остальных — христиане (44%), а буддийское меньшинство составляет около 3%. В Аруначале проживает еще 8 576 тангса, принадлежащих к таким маргинальным группам тангса, как моссанг, тикхак и лонгчанг. Этнические группы моссанг, ронгранг, моранг, югли, санке, лонгпхи, хайса и чамчанг (кимсинг) в основном являются христианами. Большинство лонгчан и ланкай являются рангфрахитами, в то время как тикхаки поровну делятся на христиан и буддистов. Тайсен — большинство буддистов. Моглум тангса поровну делятся на рангфрах, анимистов и христиан. Намсанг Тангса на две трети исповедуют анимизм, а оставшаяся треть — индуизм. [10]

Язык

В настоящее время код ISO для этих речевых разновидностей — ISO639-3:nst. Ближайшими языковыми родственниками тангса являются тутса и нокте, и все они вместе с несколькими другими языками составляют подгруппу коньяк в пределах более крупной группы, иногда называемой бодо-коньяк-джинхпав. [11]

Тангса — это не единый язык, а сеть разновидностей, некоторые из которых взаимно понятны, а некоторые — нет. Например, в группе пангва носители языков лонгри и чолим (тонглум) легко понимают друг друга, но носители этих двух групп могут испытывать больше трудностей с пониманием и говорением на языке лочханг (лангчинг).

В следующей таблице показаны некоторые языковые различия между группами тангса:

Кажется, в Индии есть три подгруппы. Лексемы (слова) для «питьевой воды», других типов «воды» и «алкоголя» можно использовать в качестве диагностики трех предполагаемых групп. Группа, показанная в середине таблицы, подгруппа тихак (тихак и йонгкук), достаточно хорошо устоялась. Это люди, которые приехали из Мьянмы в Индию несколько сотен лет назад, и в настоящее время в Индии нет носителей тихак или йонгкук. Они используют кхам для «питьевой воды» и «речной воды».

Слева находится гораздо более лингвистически разнообразный набор разновидностей, называемых Pangwa, [12], состоящий в основном из групп, которые прибыли в Индию совсем недавно и обычно имеют родственные деревни в Мьянме; хотя некоторые, такие как Joglei и Rera, теперь встречаются только в Индии. Они используют kham для питьевой воды, но ju для речной воды.

Справа находятся несколько различных вариантов, которые используют kham для обозначения алкоголя и ju для питьевой воды. Moklum и Hakhun не являются взаимопонятными, но имеют общую иерархическую согласованную маркировку (маркировку объекта и субъекта), хотя и реализованную систематически разными способами. Hakhun очень похож на Nocte, который ISO относит к другим языкам (ISO639-3:njb)

Система письма

Алфавитная система письма была изобретена для Тангса в 1990 году Лакхумом Моссангом (ум. 11 июля 2020 года). Она имела ограниченное применение среди членов общины Моссанг и получила поддержку правительства Аруначал-Прадеш. Эта письменность была добавлена ​​в стандарт Unicode с выпуском версии 14.0 в 2021 году. [13]

Онлайн-архивирование

Онлайн-архив текстов на языке тангса доступен на сайте DoBeS [14] , а тексты на языке тангса можно читать и искать на сайте «Тайские и тибето-бирманские языки Ассама».

Ссылки

  1. ^ Стивен Мори (2011). Маркеры согласования тангса. В G. Hyslop, S. Morey и M. Post (редакторы) North East Indian Linguistics II. Cambridge University Press India. стр. 76–103.
  2. ^ Натан Статезни и Ахкхи (2011). Так близко и все же так далеко: диалектные различия и контакты среди племени Таншанг Нага в Мьянме. Презентация на конференции NWAV Asia-Pacific I, Дели, Индия, 23–26 февраля 2011 г.
  3. ^ Мэтью Томас (2009). Социолингвистическое исследование языковых вариантов в округе Чанланг, штат Аруначал-Прадеш . Кандидатская диссертация, представленная в Центр передовых исследований в области лингвистики, Университет Аннамалаи.
  4. ^ ван Дам, Келлен Паркер. 2023. Первое описание кайсана, севернопаткайского языка Мьянмы . 26-й симпозиум по гималайским языкам, 4–6 сентября 2023 г. Париж: INALCO.
  5. ^ Сатья Дев Джа (1986). Аруначал-Прадеш, Богатая земля и бедные люди. Western Book Depot. стр. 94.
  6. ^ «Путешествие в скрытый рай — фестиваль Аруначала обещает путешествие в неизведанное». The Telegraph . 18 января 2007 г. Архивировано из оригинала 26 мая 2011 г. Получено 13 февраля 2009 г.
  7. ^ JD Baveja (1982). Новые горизонты Северо-Востока. Western Book Depot. стр. 68. OL  3151231M.
  8. ^ Шибани Рой, SHM Rizvi (1990). Традиционные племенные законы северо-восточной Индии. BR Pub. Corp. стр. 34. ISBN 81-7018-586-6. OCLC  24591117.
  9. ^ Биджан Моханта (1984). Административное развитие Аруначал-Прадеша, 1875-1975. Уппал. стр. 16.
  10. ^ Таблица ST-14, Перепись населения Индии 2001 г.
  11. ^ Роббинс Берлинг (2003). Тибето-бирманские языки северо-восточной Индии. В G. Thurgood и R. LaPolla (ред.) The Sino-Tibetan Languages. Routledge. стр. 169–191. doi :10.4324/9780203221051-20.
  12. ^ Джейми Сол (2005). Нага Бирмы: их праздники, обычаи и образ жизни. Orchid Press. стр. 28.
  13. ^ Morey, Stephen; Pandey, Anshuman (7 января 2021 г.). «Предложение о добавлении шрифта Tangsa в SMP UCS» (PDF) . Unicode Consortium . L2/L2021/21027 . Получено 19 февраля 2021 г. .
  14. ^ "Документация языков, находящихся под угрозой исчезновения". DOBES . Получено 4 сентября 2023 г.


Библиография

Внешние ссылки