Сеть буддийских организаций — британская экуменическая организация, основанная в 1993 году. [1]
Сеть буддийских организаций была сформирована в то время, когда буддизм консолидировался в Британии, с членством, разбросанным по большому количеству различных организаций. Они варьировались от традиционных интерпретаций учения, зависящих от восточных монахов, до популярных и влиятельных групп, классифицируемых как Новые религиозные движения . Заявленное намерение NBO состояло в том, чтобы содействовать большей открытости для диалога и усилению сотрудничества между многими различными буддийскими организациями.
Поскольку ее политика увенчалась успехом, Сеть также обратила свое внимание на диалог и сотрудничество с другими конфессиями и на участие в консультациях с правительством и другими государственными органами, включая Комиссию по благотворительности и Комиссию по вопросам равенства и прав человека . На национальном уровне она играет активную роль в работе Совета по религиозному образованию [2] , Межконфессиональной сети Великобритании [3] и на международном уровне в Европейском буддийском союзе [4] .
Другим аспектом работы NBO стала серия конференций и мероприятий, которые она помогла организовать по темам, сосредоточенным на применении буддийского учения в современном мире. Среди них следует отметить общебританский фестиваль буддийского искусства «Лотос в цвету» в 2005 году; [5] конференцию 2006 года «Революция Дхармы: 50 лет спустя» по буддизму Амбедкарите (Индии); [6] конференцию Eco-Dharma 2007 года, состоявшуюся в Бирмингеме; [7] конференцию «Британский буддийский пейзаж» 2008 года, состоявшуюся в Таплоу-Корте, которая охватывала многие аспекты буддийской социальной практики и опыта в Великобритании; [8] и художественную конференцию 2009 года «Сознание Будды, Творческое сознание» [9] , также состоявшуюся в Таплоу-Корте. Последняя из них привела к формированию группы Dharma Arts, ассоциации буддийских художников. [10] И снова в Бирмингеме в марте 2011 года Clear Vision Trust совместно с NBO организовали дневной семинар для буддистов, работающих со школами, в рамках месяца празднования религиозной жизни. [11]
В преддверии переписи 2011 года NBO, совместно со многими другими организациями, провела публичную кампанию для приверженцев, чтобы они указали себя в поле, указывающем религиозную принадлежность, с целью получения более широкого официального признания. [12] В 2012 году Сеть координировала буддийский вклад в многоконфессиональную инициативу правительства «Год служения». [13] Это включало день действий 3 июля, в центре внимания которого была забота об окружающей среде, и было опубликовано под названием Earthkind. [14] Реакция была настолько позитивной, что впоследствии было решено проводить ежегодный Месяц буддийских действий каждый июнь (BAM), при этом участвующие организации выбирали свою собственную тему. [15]
Открытость Сети к диалогу с группами, которые некоторые ортодоксальные буддисты считают спорными, принесла ей определенное количество критики. Хотя ветеран-автор Кен Джонс похвалил NBO за ее работу, он также видит определенные опасности для нее: «Сеть буддийских организаций играет неоценимую роль в открытии диалога и объединении потенциальных антагонистов для решения общих проблем. Много полезного общения происходит неофициально, хотя Сеть остается уязвимой для сектантства». [16]
Риск сектантства, о котором он говорит, вышел на первый план в 1998 году, когда Новая традиция Кадампа подала заявку на членство вскоре после того, как ее члены участвовали в демонстрациях против Далай-ламы в связи со спором о Дордже Шугдене . [17] Несколько членов NBO посчитали поведение NKT несовместимым с целями Сети. Когда заявка NKT была принята, некоторые группы покинули NBO, включая примерно 30% ее членов-тибетских буддистов. [18]
NBO опубликовало на своем веб-сайте документ в ответ на соответствующие парламентские запросы, которые его касались. [19]
В начале 2009 года NBO запустила кодекс поведения для своих членов. Кодекс был ранее опубликован и обсужден членами в 2008 году. [20] Кодекс NBO основан на пяти буддийских заповедях , в которых члены должны подтвердить свою поддержку и взять на себя обязательство, что их члены не будут «клеветать другие буддийские организации или учителей публично или через средства массовой информации», и что должны быть приложены все усилия для разрешения любых разногласий внутри организаций или с другими организациями или группами «через внутренние процессы или посредством частных обсуждений и посредничества». [21]