Есть пять басен древнегреческого происхождения, посвященных статуе Гермеса . Все они были классифицированы как бурлеск [1] , демонстрирующий неуважение к богу и некоторый скептицизм относительно эффективности религиозных статуй как объектов поклонения. [2] Статуи Гермеса различались по функциям, и некоторые из них упоминаются в этих историях. Только одна басня стала широко пересказываться в более поздние времена, хотя две другие также получили некоторую известность.
Басня занимает 88-е место в Индексе Перри [3] и стала фаворитом в Европе, начиная с эпохи Возрождения . Он направлен против самомнения в целом и касается посещения статуэтки, сделанной в человеческом обличье богом Гермесом . Обнаружив, что Юпитеру , царю богов, была назначена низкая цена, а его царице лишь немногим больше, он был уверен, что, поскольку он был их посланником, его собственная статуя должна была стоить гораздо больше. Однако когда он спросил об этом, скульптор сказал ему, что если он купит две другие статуи, то получит одну бесплатно.
Неолатинское стихотворение на эту тему появилось в «Centum Fabulae » Габриэле Фаэрно (1563 г.) с моралью: «Многие, кто воображает себя, ни перед чем не поставлены» . [4] В Англии прозаические версии появились в сборниках Роджера Л'Эстранжа (1692) [5] и Сэмюэля Кроксалла (1722). [6] Во всех них имя греческого бога изменено на Меркурий , его латинский эквивалент. Были также два пересказа стихов на английском языке. В книге Эдварда Арвакера «Правда в художественной литературе » (1708 г.) эта история имеет подзаголовок «Оскорбленная тщеславная слава» и представляет собой гораздо более обстоятельный рассказ. Статуи богов в настоящее время описываются как «наркотик на рынке», чтобы объяснить запрашиваемую низкую цену, и, кроме того, статуя Юноны дешевле , поскольку она женщина. [7] В 1820 году Джефферис Тейлор написал веселую версию для детей, в которой скульптор уверяет Меркурия, что его статуя служит лишь довеском при покупке набора богов. [8]
В иллюстрациях к сказке, начиная с миниатюры в греческом рукописи Медичи около 1470 года, неизменно изображен бог, указывающий скульптору на свою статую. [9] На английской гравюре на меди Дэвида Джонса для специально заказанных «Семи басен Эзопа» (1928) изображен современный скульптор, работающий над статуей. [10] Австралийская линогравюра Джона Райри более хитра в своей модификации. Бог носит воротник, галстук и нарядное пальто, когда вступает в переговоры с рабочим в фартуке. Лишь деталь сандалий на его ногах и крылья, развевающиеся из-под брюк на лодыжках, выдают его личность. [11]
Басня имеет номер 308 в Индексе Перри и представляет собой обширный образец греческого скаталогического юмора. [12] Существует поэтическая версия Бабрия на греческом языке , но после этого письменные отчеты, похоже, не продолжаются. Викторианский переводчик его произведения преподобный Джон Дэвис исключил его из своих «Басен о Бабрии» (1860 г.), [13] хотя эта история достаточно безобидна. Собака благочестивого склада ума приветствует четырехстороннюю герму бога , статую, подобную той, что используется для обозначения границ и этапов на дороге. Когда животное объявляет о своем намерении помазать его, бог поспешно умоляет его не делать этого и говорит, что его больше не нужно почитать.
Эта история имеет номер 307 в Индексе Перри [14] , и существуют поэтические версии на греческом языке Бабрия [15] и на латыни Авиана , хотя последний рассказ рассказывает о Вакхе . [16] В данном случае речь идет о статуе бога в образе красивого молодого человека. К статуе подходят два покупателя: один желает поместить свою работу на могилу своего сына, другой предлагает использовать ее для частного богослужения. Решив по этому поводу поспать, его посещает во сне Гермес и сообщает, что в его руках решение сделать его либо мертвецом, либо божеством. Хотя эта басня беззаботна, врач и философ II века Гален придал ей более серьезный оборот, применив ее к человеческим возможностям. В работе по этике он рассказывает эту басню, а затем продолжает, комментируя: «У вас есть выбор между уважением к своей душе, сделав ее подобной богам, и презрительным обращением с ней, сделав ее подобной грубым зверям». [17]
Басня под номером 99 в Индексе Перри [18] не была переведена на английский язык до тех пор, пока не появилась в обширном сборнике Роджера Л'Эстрейнджа под названием «Образ, выставленный на продажу». [19] Скульптор продает свою недавно законченную статую на рынке, заявляя, что это чудотворный бог, который принесет пользу своему владельцу. Когда его спрашивают, почему он продает такой ценный актив, торговец отвечает, что ему срочно нужны деньги, в то время как Гермес не торопится с оказанием услуг. Более поздние английские версии включают «Продавец изображений» в «Баснях Эзопа» Джорджа Файлера Таунсенда (1867) [20] и новый перевод В.С. Вернона-Джонса как «Продавец изображений» в 1912 году. [21]
Эта история имеет номер 285 в Индексе Перри [22] и была переведена на греческий язык Бабрием, подчеркивая мораль, что злые люди подчиняются только тогда, когда их оскорбляют. [23] В этом случае приносящий богатство Гермес не приносит ожидаемых благ, и его разочарованный поклонник разбивает изображение на пол. Когда поток золотых монет льется из головы, человек упрекает человека, который не делает добро за добро, но делает это при плохом обращении. В то время как Бабрий конкретно назвал бога, о котором идет речь, Иероним Осий этого не сделал, когда переложил басню на латыни, [24] в то время как Панталеон Кандид в своей латинской поэме Homo et statua конкретно заявляет, что он не знает . [25] Уильям Кэкстон [26] и Роджер Л'Эстрейндж [27] также не сказали, кто это, в своих английских прозаических версиях, которые заканчиваются размышлениями о неправильно направленном поклонении. Жан де Лафонтен столь же сдержан в отношении личности бога в своей книге «Человек и его деревянный идол, Басни IV.8». [28]
Было высказано предположение, что одним из объяснений скептицизма этих двух последних басен было то, что Гермес был богом торговли и купцов, а у греков было определенное двойственное отношение к зарабатыванию богатства. [29] Византийский греческий лексикон X века, известный как Суда, объясняет, о какой форме статуи здесь идет речь. «Говорят, что Гермес был ответственным за прибыль и надзирателем за бизнесом: поэтому они установили его статую, взвешивающую кошелек». [30] Именно к таким скульптурам можно отнести статую на лестнице Зимнего дворца принца Евгения в Вене, хотя она сама по себе неоднозначна. Скульптор опирается с долотом в руке справа от статуи и смотрит вниз на другого человека в такой же одежде с другой стороны, который поднимает руку к богу. Таким образом, это могло бы напомнить зрителям о первой из представленных здесь басен, которая была хорошо известна. Но именно кошелек, который хорошо держится в правой руке бога, кажется, притягивает взгляд человека внизу, чья рука сложена чашечкой, словно в мольбе. Таким образом, статую можно интерпретировать альтернативно как отсылку к любой из двух последних басен здесь.