«Улемы в современном исламе: хранители перемен» — книга профессора Принстонского университета Мухаммада Касима Замана . Опубликованная в 2002 году издательством Princeton University Press в серии « Исследования Принстонского университета в мусульманской политике» , эта академическая работа рассматривает улемов Южной Азии, уделяя особое внимание деобандитам . Заман исследует их понимание исламской традиции, их роль в качестве толкователей исламского права , их влияние на политический ислам и участие в нем , а также их роль в межконфессиональных конфликтах на Индийском субконтиненте. [1] Широко известная своим новаторским подходом, эта работа знаменует собой первое сравнительное исследование мусульманских улемов. [2] [3] Основное внимание Замана сосредоточено на улемах Деобанди в Пакистане, а также их коллегах в Индии в девятнадцатом и двадцатом веках. Вдохновленный книгой Барбары Д. Меткалф « Исламское возрождение в Британской Индии» , где Меткалф исследует истоки движения Деобанди , Заман расширяет повествование, исследуя их маневры, выражения, спорные отношения и защиту религиозной власти посредством множества дискурсивных и недискурсивных путей. [4]
Включая введение, шесть глав и эпилог, этот проект направлен на освещение особого влияния в современных мусульманских религиозно-политических движениях — классически обученных улемов, которые заметно расходятся как с модернистским исламом, так и с исламизмом . [5] Независимо от соответствия традиционным исламским толкованиям, мусульманские лидеры и общественность формируют свою идентичность по отношению к традиции, активно взаимодействуя с хранителями этого наследия. [6] Заман объясняет, как улемы эффективно утверждают эту традицию и свою роль в качестве ее хранителей, используя различные инструменты, включая фетвы , научные литературные жанры и образовательную реформу. [6]
Исследование рассматривает последствия этого участия для самих улемов. [7] Избегая исчерпывающего исследования нормативной функции алима или перечисления различных ролей в исламском обществе, повествование принимает международную сравнительную линзу, уделяя особое внимание дискурсу вокруг Абуль Хасана Али Хасани Надви . [8] Заман оспаривает представление о том, что улемы представляют собой монолитную сущность, жестко придерживающуюся устаревшей традиции; вместо этого они демонстрируют адаптивное и тонкое понимание современного государства и своего развивающегося положения в нем. В книге утверждается, что глубокое понимание мусульманской общественной сферы требует тщательного изучения улемов. [9]
Вступительный раздел углубляется в традицию, исследуя религиозную сущность, поддерживаемую, интерпретируемую и пропагандируемую улемами . Первая глава исследует дискурс улемов об исламском праве в эпоху британского колониального правления и их динамичное столкновение с колониальными властями относительно толкования шариата . «Улемы» утверждают свою власть, препятствуя британским попыткам формализовать исламское право, укрепляя свое господство и обеспечивая возможность адаптации для будущих сдвигов. [7]
Следующий раздел погружает читателей в обширную литературу комментариев, в которой глубоко задействованы «улемы». Заман подчеркивает, что этот корпус литературы укрепляет связи между «улемами» и адаптируется к меняющимся политическим и правовым ландшафтам. Третий сегмент рассматривает авторитет улемов через институциональную призму медресе , проливая свет на реформаторские инициативы и обновленную концепцию религии как отдельной социальной сферы. [10]
Четвертая глава, «Концепции Исламского государства», углубляется в тонкое понимание улемами своей роли в политическом исламе. Дебаты по поводу внедрения исламского права, в частности, выбор между кодификацией и иджтихадом , раскрывают расколы среди улемов. Хотя кодификация может быть привлекательной для правящих сил и модернистов, она представляет собой тонкий вызов доминированию и адаптивности улемов в ответ на меняющиеся обстоятельства. [10]
Последующий сегмент исследует радикализацию суннитской и шиитской идентичности в Пакистане, подчеркивая многогранные роли, которые играют улемы на обоих фронтах. Заман выявляет структурные параллели между общинами, подчеркивая создание отдельных воинствующих образований, тонко поддерживаемых устоявшимися улемами, вовлеченными в сектантские конфликты. Раздел также подчеркивает длительное влияние суннитов-деобанди через сектантскую мобилизацию. [10]
Шестая часть предлагает сравнительный анализ современного религиозно-политического активизма среди «улемов» и его взаимосвязи с исламизмом. Заман различает различия в опыте Аль-Азхара , пакистанской системы медресе и саудовских «улемов». «Улемы» в Саудовской Аравии обладают властью, основанной на государственной идеологии, в отличие от относительно децентрализованной системы медресе в Пакистане. Улемы в Пакистане стратегически укрепляют свое господство, время от времени объединяясь или бросая вызов как государству, так и исламистам. [11]
Исследование опирается на ряд источников, включая опубликованные работы улемов, как в академических, так и в популярных областях, доступных в печати. Кроме того, идеи собираются из отчетов, опубликованных в газетах и журналах, дополненных статистическими данными, опубликованными правительствами. Шахзад Башир подчеркивает, что эти источники являются частью общественного достояния, и изображение улемов, полученное из них, связано с условностями публичной речи. Создание более сложных исторических портретов за пределами ограничений структуры Замана потребовало изучения непубличных источников, таких как архивы, частные документы и этнография. Использование такого разнообразного массива источников не только могло бы добавить глубины к личностям отдельных ученых, но и обеспечить ощутимое понимание того, как формальный дискурс улемов функционирует в общественном контексте. [12]
Шон Л. Йом подчеркнул некоторые недостатки в работе. Выраженный акцент на Пакистане создает более ограниченное впечатление странового исследования, в котором отсутствует действительно всеобъемлющий сравнительный подход с несколькими случаями и приложенными теоретическими обсуждениями. Чтобы повысить глубину анализа, выделение нескольких страниц другим странам, особенно густонаселенным, таким как Индонезия, могло бы обогатить повествование. Заман упрощает сложные дебаты для концептуальной ясности, но обходит важные вопросы, такие как общая траектория власти улемов — расширилась ли она или ослабла. Книга тяготеет к описательным отрывкам о форме и функции, избегая потенциально более проницательных, но спорных моментов интерпретационного исследования. [9] Как отметил А. Рашид Омар, книга в первую очередь ориентирована на академическую аудиторию, а неспециалисты потенциально сталкиваются с использованием технических терминов и нюансированным дискурсом. Хотя язык сохраняет ясность, автор имеет тенденцию сжимать слишком много идей в одно предложение. [13]
Ученые широко признают эту книгу за ее искусный анализ современных улемов, тонкий взгляд на исламистские движения и преобразующее влияние на понимание мусульманской религиозной власти в современных обществах. Признание Ричарда МакГрегора сосредоточено на умелом размещении современных улемов в спорных дебатах вокруг исламистских движений, предоставляя тонкий взгляд, который меняет динамику власти. [11] Питер Мандавилль хвалит научную глубину книги, развеивая преобладающие заблуждения о религиозном классе и образовании в медресе. [14] Шон Л. Йом подчеркивает ее незаменимый характер в сравнительных религиозных и политических исследованиях, подчеркивая ключевую роль улемов в формировании современной мусульманской политики. [9] Джон Оберт Фолл вносит убедительный анализ, документируя непреходящее значение улемов в современных мусульманских обществах, особенно в Южной Азии. [15] Хина Азам ценит доступный стиль письма, который устраняет разрыв между специалистами и неспециалистами. [16] Аршад Алам подчеркивает первостепенную роль книги в раскрытии сложной функции улемов, что вносит значительный вклад в всестороннее понимание мусульманской религиозной власти. [17] А. Рашид Омар хвалит автора за обогащение исследования путем включения идей из современной науки и основных текстов на урду и арабском языке, заполняя критический пробел в современных исследованиях ислама. [18] Шахзад Башир признает успех книги в раскрытии динамичного интеллектуального мира улемов, часто остающегося в тени в исследованиях современных мусульманских обществ. [19] Мохаммад Талиб признает ее ключевой вклад, предоставляя значительный объем информации и аргументов, которые действуют как катализатор для дальнейших исследований по недостаточно изученной теме улемов и медресе в обществе и истории. [20] Патрик Д. Гаффни подчеркивает исключительное мастерство автора в построении аргументов, используя богатое сочетание примеров и хорошо снабженную ссылками документацию для повышения авторитета книги. [21] Оценка Daily Star подтверждает ее исключительный статус, признавая книгу выдающимся исследованием истории улемов и позиционируя ее как преобразующую силу в обширной области исламских исследований. [4]