Тимоти Блоксам Мортон (родился 19 июня 1968 года) [2] — профессор и кафедра английского языка Риты Ши Гаффи в Университете Райса . [3] Работа Мортона , члена объектно-ориентированного философского движения, исследует пересечение объектно-ориентированного мышления и экологических исследований. Использование Мортоном термина «гиперобъекты» было вдохновлено синглом Бьорк « Hyperballad » 1996 года , хотя термин «гиперобъекты» (обозначающий n -мерные нелокальные объекты) также использовался в информатике с 1967 года . ] Мортон использует этот термин для объяснения объектов, настолько сильно распределенных во времени и пространстве, что они выходят за рамки локализации, таких как изменение климата и пенополистирол. [5]
Книга Мортона « Человечество: солидарность с нечеловеческими людьми» исследует разделение между людьми и нечеловеческими существами с объектно-ориентированной онтологической точки зрения, утверждая, что людям необходимо радикально переосмыслить то, как они понимают и относятся к нечеловеческим существам. животные и природа в целом, продолжая исследовать политические последствия таких изменений. [6] Мортон также много писал о литературе Перси Биши Шелли и Мэри Шелли , романтизме , исследованиях диеты и экотеории. [7] Мортон является преподавателем аспирантуры «Синтетические ландшафты» в Южно-Калифорнийском институте архитектуры (SCI-Arc) . [8]
Мортон получил степень бакалавра и доктора философии. на английском языке в Колледже Магдалины, Оксфорд . [9] Их докторская диссертация «Переосмысление тела: Шелли и языки диеты» исследовала представление диеты, воздержания и потребления в работах Перси Биши Шелли . По словам Мортона, решение изучать английскую литературу, в отличие от более академически модной классики, было вызвано желанием познакомиться с образами мышления, развивавшимися на международном уровне, «включая все виды континентальной философии, которая в то время в Англии почти не распространялась». , что с войной против «теории» и всего остального». [9]
До получения профессорской должности в Университете Райса в 2012 году Мортон ранее преподавал в Калифорнийском университете в Дэвисе , Нью-Йоркском университете и Университете Колорадо в Боулдере . [9]
Теоретические труды Мортона поддерживают эклектичный подход к науке. Их предметы включают поэзию и литературу Перси Биши Шелли и Мэри Шелли, культурное значение и контекст еды, экологию и защиту окружающей среды, а также объектно-ориентированную онтологию (ООО) .
В 1995 году Мортон опубликовала книгу «Шелли и революция во вкусе: тело и мир природы» , в которой развивались идеи, изложенные в их докторской диссертации. Книга Мортона, исследующая, как еда стала означать идеологическое мировоззрение в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, представляет собой попытку «зеленой» культурной критики, посредством которой показано, что тела и социальные или экологические условия, в которых они появляются, взаимосвязаны. [10] Используя «предписывающий» анализ различных романтических текстов, особенно « Защиты естественного питания» Перси Биши Шелли (1813), Мортон утверждает, что образно-риторические элементы этих текстов следует читать не просто как умную языковую игру, но как команды. установить потребительские практики, которые бросают вызов идеологическим конфигурациям того, как тело соотносится с нормативностью. [11] Для Мортона авторитарная динамика власти, товарные потоки, индустриальная логика и различие между сферами природы и культуры присущи «дискурсам о диете», сформулированным Шелли. В свою очередь, проза Шелли, посвященная формам потребления, особенно вегетарианству, читается как призыв к социальным реформам, а образные дискуссии о невоздержанности и опьянении - как предостережения против тирании. [12]
Кроме того, Мортон отредактировал два важных тома корпуса Шеллиана. В 2002 году они опубликовали сборник критических и исторических размышлений о «Франкенштейне» Мэри Шелли под названием «Франкенштейн Мэри Шелли: Учебное пособие и справочник Routledge» . Затем, в 2006 году, Мортон отредактировал «Кембриджский компаньон Шелли» — междисциплинарный обзор тем, языка, повествовательной структуры, литературной философии и политических взглядов Перси Биши Шелли.
С 2000 по 2004 год Мортон опубликовал три работы, посвященные стыку продуктов питания и культурных исследований. В первой из них, которая будет опубликована, « Поэтика специй: романтическое потребительство и экзотика» (2000), Мортон раскрыл эволюцию европейской потребительской культуры посредством анализа образного использования специй в романтической литературе. [13] Рассматривая пряность как культурный артефакт, который функционировал «как дискурс, а не объект, наивно прозрачный для самого себя» [14] в период романтизма, они выясняют две общие характеристики поэтики пряности: материальность и преображение. [15] «Материальность» специи связывает ее символическую и социальную роль с ее способностью вызывать желания. Мортон приводит в качестве примера «топосы пассатов» (ароматный ветерок, который, как полагают, доносится из экзотических стран, где пряности являются домашними) в « Потерянном рае » Мильтона , делая вывод, что Мильтон является прообразом символического использования специй в более поздних работах, представляя путешествие сатаны из ада в Хаос как параллель путешествиям торговцев пряностями. [16] Напротив, «преобразование», согласно использованию риторической концепции Гарольдом Блумом, влечет за собой использование метаозначающего, которое «служит фигурой для самого поэтического языка». [15] По мнению Мортона, работы Джона Драйдена служат примером преображения, раскрывая «новый вид капиталистической поэтики, основанной на репрезентации торговли пряностями... Пряности — это не бальзам, а предмет торговли, троп для переносить через границы, заменяя деньги: метафора о метафоре». [17] Перенося эту идею в эпоху романтизма, Мортон критикует то, как пряность стала метафорой экзотического желания, которое впоследствии воплотило в себе саморефлексивность современных процессов коммодификации. [ нужна цитата ]
Позже Мортон отредактировал « Радикальную еду: культура и политика еды и питья, 1790-1820» (2000), трехтомный сборник текстов восемнадцатого века, исследующих литературную, социокультурную и политическую историю еды, включая работы по интоксикации и каннибализму. и рабство. Они также отредактировали «Культуры вкуса/Теории аппетита: романтизм в еде» (2004), сборник эссе, в котором проблематизируется использование вкуса и аппетита как романтических метафор ограниченных территорий и субъективностей, одновременно эмпирически исследуя организацию романтических культурных и экономических структур вокруг них. конкурирующая логика потребления. [18]
С 2009 года Мортон занимается постоянным проектом экологической критики, в основном изложенным в двух работах: «Экология без природы» (2009) и «Экологическая мысль » (2010), в которых они проблематизируют теорию окружающей среды с точки зрения экологической запутанности. В «Экологии без природы » Мортон предлагает отказаться от экологической критики от раздвоения природы и цивилизации или от идеи о том, что природа существует как нечто, поддерживающее цивилизацию, но существует за пределами стен общества. [19] Как утверждает Мортон:
Экологическая литература продолжает настаивать на том, что мы «встроены» в природу. Природа – это окружающая среда, которая поддерживает наше существование. Из-за свойств риторики, которая вызывает идею окружающей среды, экологическое письмо никогда не сможет должным образом установить, что это природа, и, таким образом, обеспечить убедительную и последовательную эстетическую основу для нового мировоззрения, призванного изменить общество. Это небольшая операция, вроде опрокидывания домино... Поставить на пьедестал нечто под названием Природа и любоваться ею издалека делает для окружающей среды то же, что патриархат делает для фигуры Женщины. Это парадоксальный акт садистского восхищения. [20]
Рассматривая «природу» в предполагаемом смысле как произвольное текстовое обозначение, Мортон теоретизирует художественные представления окружающей среды как места, открывающие идеи природы для новых возможностей. В поисках эстетического способа, который мог бы объяснить дифференциальный, парадоксальный и неидентифицирующий характер окружающей среды, они предлагают материалистический метод текстового анализа, называемый «эмбиентной поэтикой», в котором художественные тексты всех видов рассматриваются с точки зрения того, как они управляют пространство, в котором они появляются, тем самым настраивая чувства своей аудитории на формы естественного представления, которые противоречат идеологическому кодированию природы как трансцендентного принципа. [21] Историзация этой формы поэтики позволяет политизировать экологическое искусство и его «экомимезис» или аутентифицировать воссоздание авторской среды, так что опыт ее феноменов становится доступным для аудитории и разделяется с ней. [22]
Искусство также является важной темой в «Экологической мысли» , «приквеле» к «Экологии без природы» , в которой Мортон предлагает концепцию «темной экологии» как средство выражения «иронии, уродства и ужаса» экологии. [23] С точки зрения темной экологии не существует нейтральной теоретической основы, на которой можно было бы сформулировать экологические утверждения. Вместо этого все существа всегда уже вовлечены в экологическое, что требует признания сосуществующих различий, чтобы справиться с экологической катастрофой, которая, по мнению Мортона, «уже произошла». [24]
Тесно связана с темной экологией концепция «сетки» Мортона. Определяя экологическую мысль как «мышление о взаимосвязанности», Мортон, таким образом, использует слово «сетка» для обозначения взаимосвязанности всех живых и неживых существ, состоящей из «бесконечных связей и бесконечно малых различий». [25] Они объясняют:
Экологическая мысль действительно состоит из разветвлений «поистине чудесного факта» сетки. Все формы жизни представляют собой сетку, как и все мертвые, как и их среды обитания, которые также состоят из живых и неживых существ. Теперь мы знаем еще больше о том, как формы жизни сформировали Землю (подумайте о нефти и кислороде — первом катаклизме изменения климата). Мы ездим, используя измельченные части динозавров. Железо в основном является побочным продуктом бактериального метаболизма. Как и кислород. Горы могут состоять из ракушек и окаменелых бактерий. Смерть и сеть идут рука об руку и в другом смысле, поскольку естественный отбор подразумевает вымирание. [26]
Сетка не имеет центрального положения, которое давало бы преимущество какой-либо одной форме бытия перед другими и тем самым стирало бы четкие внутренние и внешние границы существ. [27] Подчеркивая взаимозависимость существ, экологическая мысль «не допускает расстояний», так что все существа, как говорят, относятся друг к другу в тотальной открытой системе, негативно и дифференцированно, делая двусмысленными те сущности, с которыми мы предполагаем знакомство. [28] Мортон называет этих двусмысленно описанных существ «странными незнакомцами», или существами, которые невозможно полностью понять и обозначить. [29] Внутри сетки даже странность странных незнакомцев, сосуществующих друг с другом, является странной, а это означает, что чем больше мы знаем о сущности, тем более странной она становится. Тогда близость становится угрожающей, потому что она скрывает сеть иллюзией знакомства. [29]
Мортон увлекся объектно-ориентированной онтологией после того, как их экологические труды были положительно сравнены с идеями движения. Одним из способов отличить их работу от других вариантов объектно-ориентированного мышления является сосредоточенность на причинном измерении объектных отношений. Вопреки традиционным каузальным философиям Мортон утверждает, что причинность — это эстетическое измерение отношений между объектами, в котором чувственный опыт указывает не на прямой доступ к реальности, а, скорее, на сверхъестественное нарушение ложного онтического равновесия межобъектной системы. [30] Причинно-следственная связь, с этой точки зрения, считается иллюзорной или «магической», образуя ядро того, что Мортон называет «реалистической магией».
В «Экологической мысли» Мортон использовал термин «гиперобъекты» для описания объектов, которые настолько сильно распределены во времени и пространстве, что выходят за рамки пространственно-временной специфики, таких как глобальное потепление, пенополистирол и радиоактивный плутоний. [5] Впоследствии они перечислили пять характеристик гиперобъектов:
По словам Мортона, гиперобъекты не только становятся видимыми в эпоху экологического кризиса, но и предупреждают людей об экологических дилеммах, определяющих эпоху, в которой они живут. [34] Кроме того, экзистенциальная способность гиперобъектов пережить поворот к менее материалистическим культурным ценностям в сочетании с угрозой, которую многие такие объекты представляют для органической материи (то, что Мортон называет «демонической инверсией священных субстанций религии»), дает им возможность потенциальное духовное качество, при котором обращение с ними со стороны будущих обществ может стать неотличимым от почтительной заботы. [35]
Хотя концепция гиперобъектов была широко принята художниками, литературными критиками и некоторыми философами, она не обошлась без критиков. Экокритик Урсула Хейз, например, отмечает, что в определении Мортона все можно считать гиперобъектом, что, кажется, делает это понятие несколько бессмысленным, не говоря уже о том, что его невозможно четко определить. В результате Хейзе утверждает, что Мортон делает «так много самоотменяющихся утверждений о гиперобъектах, что последовательные аргументы исчезают, как осьминоги, которые исчезают в нескольких главах в своих чернильных облаках, любимая метафора Мортона для вывода объектов из поля зрения человеческого знания». ." [36]
Подход Мортона вызвал споры, некоторые утверждают, что он слишком суров и бессильен. В результате он столкнулся с серьезной негативной реакцией. Мортон заявляет, что «сегодня они больше не стали бы писать «Гиперобъекты», или по-другому. Они больше не хотят пугать людей — все и так достаточно страшно». [37]
Тимоти Блоксам Мортон; б. 19.06.68