Тумбука (или Каманга , Батумбука и Матумбука ) — этническая группа банту , проживающая в Малави , Замбии и Танзании . [1] [2] [3] Тумбука классифицируется как часть языковой семьи банту и берет свое начало в географическом регионе между рекой Двангва на юге, рекой Северный Рукуру на севере, озером Малави на востоке и рекой Луангва . [1] Они обитают в долинах около рек, озер, а также в высокогорьях плато Ньика , где их часто называют хенга, хотя, строго говоря, это название подразделения. [1] [3]
Исторически тумбука можно разделить на две группы: тумбука из Луба, которые являются изначальной группой из королевства Луба, и тумбука, которые появились в результате смешанных браков с соседями, не являющимися тумбука. Соседи поселились на территории тумбука намного позже того, как тумбука образовали свое королевство. Это тумбука чева, тумбука сенга, тумбука мловока и тумбука нгони. В реальности и культурном отношении все они являются тумбука. Существует также много более мелких вспомогательных групп тумбука по происхождению, которые в основном находятся в северо-западном углу их изначального королевства между Калонгой и Исокой. Многие из них принадлежат к сегменту Калонга ва нконде мулонга Мбулалубило тумбука.
Чтобы установить истину, племя Тумбука было одним из небольших племен, которые произошли от Лубы в том, что сейчас известно как Демократическая Республика Конго . Это было до какого-либо формального создания правительства, и они оставались там в течение сотен лет после отделения от племен банту в верхней центральной Африке.
Племя тумбука и другие мелкие племена были изгнаны из Лубы воинственным племенем, известным как племя конголо. Это племя объединилось с племенами, оставшимися в Лубе после того, как они попытались подчинить себе народ тумбука, но потерпели неудачу.
По разным оценкам, более двух миллионов носителей языка тумбука проживают на севере Малави, северо-востоке Замбии и в Танзании. [1] [2] По оценкам Ethnologue , в 2000 году общее число носителей языка тумбука составляло 2 546 000 человек. [4] Однако Эмбер и др. подсчитали, что еще около миллиона человек тумбука проживают в странах Центральной и Южной Африки, таких как Танзания, из-за распространения людей тумбука в качестве трудовых мигрантов. [1]
Язык тумбука , также называемый chiTumbuka , [5] является языком банту , похожим на многие другие языки банту по структуре и словарному запасу. Он классифицируется как центральный язык банту в семье нигеро-конголезских языков и имеет множество диалектов. [1] Тумбука известны под общим названием ŵaTumbuka , а один из них называется «mutumbuka», что означает один из племени тумбука. [6] Язык тумбука тесно связан с языком тонга , и было высказано предположение, что изначально они составляли единую группу взаимопонятных диалектов, пока разные миссионеры не стали рассматривать два таких диалекта как стандартные языки тумбука и тонга. [7]
До того, как был создан британский протекторат над Ньясалендом , в том, что сейчас является Северным регионом Малави, существовало много этнических групп , включая значительную группу культурно связанных людей, широко разбросанных и слабо организованных под руководством в значительной степени автономных старост деревень, которые говорили на диалектах языка тумбука. Миссионеры в конце 19-го века стандартизировали эти языки в относительно небольшое количество групп и выбрали стандартизированный язык тумбука в качестве обычного средства обучения на севере страны, предпочтя его языкам нгони , тонга или нгонде , которые также были популярны в этом районе. К началу 20-го века языки нгони и нгонде пришли в упадок, хотя тонга был более устойчивым. [8]
В 1968 году тумбука был отменен как официальный язык, как средство обучения и экзаменов, а система поступления в среднюю школу была изменена, чтобы помочь кандидатам из Центрального региона и поставить в невыгодное положение кандидатов из Северного региона. [9] Некоторые из тех, кто возражал против запрета на использование тумбука, были арестованы или подвергнуты преследованиям, но как пресвитерианская церковь Центральной Африки , так и католическая церковь продолжали проповедовать и использовать религиозные тексты на тумбука в Северном регионе. [10]
После прихода многопартийной демократии программы на языке тумбука начали транслироваться по национальному радио в 1994 году, но предложение 1996 года о повторном введении языка тумбука в качестве средства обучения в течение первых четырех лет обязательного образования не было полностью реализовано. [11] Одним из последствий неудачи в восстановлении языка тумбука в качестве стандартного языка Северного региона стало то, что носители других языков региона, тонга, нгонде и даже малораспространенного языка нгони, теперь стремятся к паритету с тумбука. [12]
Тумбука, вероятно, вошли в область между долиной Луангва и северным озером Малави в 15 веке. В начале 18 века они сформировали ряд групп, одной из которых была Хенга, живущих в небольших независимых общинах без центральной организации, рассеянных по этой области. [13] К середине 18 века торговцы, одетые «как арабы», хотя и прибывающие из региона Уньямвези , что сейчас является Танзанией, были вовлечены в торговлю слоновой костью и, в некоторой степени, рабами вплоть до долины Луангва. Они сформировали союзы с группами Хенга, и их лидер основал династию Чикуламаембе, правящую федерацией небольших вождеств. [14] Однако к 1830-м годам эта династия Чикуламаембе пришла в упадок, и область вернулась в состояние политической и военной дезорганизации [15]
Большие стада слонов в регионе привлекали группы прибрежных охотников и торговцев слоновой костью суахили, за которыми в колониальную эпоху последовали европейские торговцы слоновой костью. [16] В 1840-х годах арабы суахили вошли в северный регион Малави, и Джумбе Салим бин Абдалла [примечание 1] основал торговый центр в Нхотакоте около озера Малави. Торговля Джумбе Абдаллахом рабами для удовлетворения спроса на рабов на плантациях гвоздики в Занзибаре и для Ближнего Востока спровоцировала набеги и насилие против народа тумбука. [17] [18] [19] Раб-мужчина был известен как музга или каполо , в то время как читунтулу означало молодую рабыню. [20]
Растущий спрос на слоновую кость на европейском рынке привел к конфликтам за контроль над экспортной торговлей, что привело к большим социальным различиям и политически централизованным вождествам среди тумбука. Эти правящие группы рухнули около 1855 года, когда высоко милитаризованные воины этнической группы нгони из Южной Африки прибыли в поисках сельскохозяйственных рабов и рекрутов, в дополнение к тем, кого приобрели торговцы суахили. [5] [24]
Нгони Мбелвы (также известные как М'мбелва) были ветвью нгони Звангендабы , которая начала свою миграцию из Южной Африки между 1819 и 1822 годами, в конечном итоге достигнув юга Танзании и оставаясь там до смерти Звангендабы в середине 1840-х годов. После этого его последователи разделились на несколько групп, одна из которых под руководством его сына Мбелвы поселилась на постоянной основе в том, что сейчас является районом Мзимба на севере Малави около 1855 года. [25] Нгони Мбелвы относились к хенга как к подданным, взимая дань и захватывая пленников посредством набегов. Эти пленники редко продавались торговцам суахили, но оставались в качестве несвободных сельскохозяйственных рабочих или записывались в полки нгони. [26] Некоторые из этих солдат- призывников хенга восстали и бежали на север, войдя на территорию Нгонде около 1881 года, где нгоне поселили их в качестве буфера против своих врагов. [27]
Суахилийские торговцы построили большую часть своих частоколов в районе, где поселились хенга, и после того, как компания African Lakes Company создала торговую базу в Каронге , и по мере того, как угроза набегов нгони снизилась, полезность хенга и суахили для государства Нгонде уменьшилась. Обе группы были чужаками среди большинства нгоне и с подозрением относились к сотрудничеству между компанией и нгоне, поэтому они объединились друг с другом. Альянс суахили и хенга столкнулся с конкурирующим альянсом между нгоне и компанией African Lakes Company, что в конечном итоге привело к так называемой войне Каронга между ними, серии стычек и осад частоколов между 1887 и 1889 годами [28]
Вторжение нгони изначально привело к опустошению народа тумбука [5] [29] через смерть, разрушения, потерю членов семьи, оставление заселенных долин и нарушение их традиционных методов ведения сельского хозяйства, поскольку народ тумбука скрывался в горах, на небольших островах и болотах, чтобы избежать насилия, связанного с крупномасштабными человеческими набегами и охотой на слонов. [22] [30] Это также привело к смешению и смешанным бракам между народом тумбука и культурой нгони [3] .
Британский исследователь Дэвид Ливингстон писал о регионе озера Малави в 1858 году, упоминая рабство народа тумбука как для экспорта рабов для удовлетворения спроса арабов, так и для внутреннего рабства в форме «урегулирования долгов». [31] Христианские миссионеры прибыли в этот регион в 1870-х годах. [5]
В 1895 году войска под руководством британцев победили работорговца Млози в Каронге, положив конец работорговле там. Хотя британский протекторат над тем, что сейчас является Малави, был провозглашен в 1891 году, северные нгони окончательно приняли британское правление только в 1904 году, когда народ тумбука перестал быть их вассалами или вернулся из мест, где они укрылись, в свои исконные дома. Верховный вождь чикуламаембе был восстановлен в должности в 1907 году, и культура тумбука вновь заявила о себе. Образование, предоставляемое шотландскими миссиями в нескольких местах в Северном регионе Ньясаленда, было более охотно воспринято народами тумбука и тонга, чья ранняя социальная организация и религия пострадали от набегов работорговцев и нгони, чем народами нгони и нгони, которые сохранили эти институты нетронутыми, и среди тумбука было открыто больше миссионерских школ, чем среди любой другой группы в Ньясаленде. Образование, которое давали эти школы, не только охватывало большее количество учеников, но и превосходило образование, найденное в других частях протектората, хотя другие шотландские миссионеры в миссии Блантайр также обеспечивали образовательный прогресс для некоторых южан. Те, кого обучали эти миссии, стали образованной африканской элитой, которая нашла работу в качестве учителей, на колониальной гражданской службе или в торговле, и чьей политической целью было продвижение африканцев на более высокие должности в администрации. Напротив, народ яо на юге, среди которых было много мусульман, исключенных из христианского образования, и народ чева в центре, где было основано меньше миссий, были меньше затронуты этими политическими устремлениями. [32]
В доколониальный период народ тумбука, как и большинство людей того, что стало Ньясалендом, полагался на натуральное хозяйство, чтобы содержать свои семьи. [3] В течение первых трех десятилетий колониального правления коммерческое сельское хозяйство развивалось как в европейских государствах, так и в мелких хозяйствах африканских крестьян в южной и центральной частях протектората. [33] Однако попытки внедрить коммерческое сельское хозяйство в Северном регионе были сорваны из-за отсутствия подходящих культур и высоких транспортных расходов, связанных с его удаленностью от доступных рынков. Еще в 1880-х годах мужчины тумбука и тонга начали покидать регион, чтобы работать носильщиками и рабочими в поместьях в Южном регионе Ньясаленда, и, как только те тумбука, которые получили миссионерское образование, достигли совершеннолетия, они отправились в Южную Родезию и Южную Африку, где их грамотность и умение считать обеспечивали гораздо более высокую заработную плату, чем они могли заработать в Ньясаленде. Хотя колониальное правительство было обеспокоено масштабами трудовой миграции, это было фактической необходимостью для многих на севере страны, где было мало альтернатив, кроме натурального сельского хозяйства. [34] Колониальное правительство было обеспокоено тем, что районы, где говорят на языке тумбука, стали «мертвым севером» страны, но инвестировало лишь небольшие суммы в развитие инфраструктуры или продвижение коммерческих культур [1]
Один из сторонников гипотезы о недоразвитости винит в обнищании и застое в районах, где говорят на языке тумбука, постепенный процесс, начавшийся в середине XIX века, когда торговля слоновой костью и рабами из Индийского океана создала спрос на импортные товары и вызвала социальную дифференциацию в их традиционных обществах. [35] Ситуация усугубилась вторжением народа нгони в середине XIX века, что привело к дальнейшей потере статуса среди народа тумбука, который стал крепостным нгони или беженцами с ограниченным доступом к земле. Сельскохозяйственные практики нгони, такие как подсечно -огневое земледелие и перенаселение скота, как утверждается, истощили почву и способствовали распространению мухи цеце . [36] По словам Вейла, последствия вторжений нгони усугубились в период колониального правления вплоть до 1939 года, поскольку в лучшем случае местные африканские мужчины на «мертвом севере» Ньясаленда не имели иного выбора, кроме как стать трудовыми мигрантами, а в худшем — их вербовка на шахты, фермы и к другим работодателям Южной Родезии и Южной Африки была принудительной. [37]
Большая часть рассказа Вейла об ухудшении состояния окружающей среды в Северном Ньясаленде основана на взглядах миссионеров XIX века, которые считали методы ведения сельского хозяйства нгони экологически разрушительными, расточительными и, следовательно, морально неправильными, хотя современные агрономы считают, что подсечное земледелие может быть эффективным и благоприятным для окружающей среды. [38] [39] Его предположения о том, что как набор рабочей силы, так и потребление иностранных товаров были навязаны тумбука, [37] кажутся преувеличенными, и первая трудовая миграция из этого района была полностью добровольной и в последующие годы чаще осуждалась правительством Ньясаленда, чем поощрялась им. [40] После обретения независимости экономические условия народа тумбука остались в значительной степени неизменными, их политическая власть была ограничена, учитывая многочисленные этнические группы в этом регионе Африки.
Леви Мумба , Чарльз Чинула и многие из ведущих деятелей организаций, которые позже стали частью Африканского конгресса Ньясаленда или самого Конгресса, были северянами, говорящими на языке тумбука, или выпускниками миссии Блантайр. Это движение в конечном итоге добилось независимости Малави в 1964 году. [3]
После того, как в 1963 году, в ходе подготовки к независимости, носители языка тумбука заняли большинство министерских постов в правительстве Гастингса Банды . Вскоре после обретения независимости, во время кризиса кабинета министров 1964 года , требования этих министров о более быстрой африканизации , ключевом требовании элиты, получившей образование в миссиях, привели к их отставке или увольнению, а во многих случаях и к изгнанию. После этого Банда очистил свои позиции от своих сторонников и других носителей языка тумбука и заменил их кандидатами из племени чева из Центрального региона , в то же время продвигая культуру чева как единственную подлинную малавийскую культуру.
Еще до установления колониального правления христианские миссионеры прибыли к народу тумбука. Томас Каллен Янг был одним из первых миссионеров, опубликовавших материалы о культуре в «Заметках об истории народов тумбука-каманга в Северной провинции Ньясаленд». [41] Чтобы помочь процессу обращения, сборник гимнов и мифологии христианства были записаны на языке тумбука в сборнике гимнов тумбука. [42] В настоящее время народ тумбука официально является христианином, но сохраняет свои традиционные верования и фольклор. [5]
У народа тумбука была сложная традиционная религия. Она включала концепцию верховного создателя по имени Чиута, символизирующего солнце, который, по мнению веры тумбука, был «самостоятельно созданным и всезнающим». [5] [43] Эта религиозная вера породила богатую мифологию, наполненную моралью. [44] Подобно соседним регионам Африки, тумбука также почитали поклонение предкам, одержимость духами, колдовство и подобные практики. [45] Их одержимость духами и колдовство связаны с народной терапией болезней. Эта практика локально называется Вимбуза , включает в себя терапевтический танец, исполняемый одержимыми, и это часть современного синкретического христианства, соблюдаемого народом тумбука. [46] [47] [48]
Народ тумбука был сельским, жил в деревнях или разбросанных по мужской линии кластерах прямоугольных соломенных домов. Круглые соломенные амбары и кухня традиционно были частью каждого домохозяйства. Мужчины проводили свое время в основном в части дома, называемой Мпара , а женщины в Нтанганини . В сезон урожая члены семьи расходились, иногда проживая в изолированных соломенных домах рядом с возделываемыми землями. [1]
В современную эпоху основными культурами народа тумбука являются кукуруза, маниока, просо и бобы, а также различные тыквы, овощи и фрукты, такие как бананы и апельсины, в качестве добавок, которые часто выращивают женщины тумбука. Мужчины, как правило, были рабочими-мигрантами. В прошлом земледелие велось вручную с использованием мотыг. Во время колониального правления были введены плуги, запряженные волами. Citemene , или подсечно-огневое земледелие мелкими фермерами, является современной практикой и продолжается среди народа тумбука. [1] [49] [50]
Vimbuza (мн. ч. от Chimbuza) — термин, используемый среди говорящих на языке тумбука народов северной части Малави и восточной части Замбии для описания нескольких классов духов-собственников, воплощенных состояний болезни, которые они вызывают у человека, а также лечебной игры на барабанах, музыки, танцев и ритуалов, которые проводятся для устранения симптомов. [52] Как культурная практика, Vimbuza является местной версией более распространенного терапевтического комплекса, известного как ngoma , который встречается на большей части территории центральной и южной Африки и был в центре внимания важных научных исследований Джона М. Джанзена и других, [53] и еще раньше Виктора Тернера в его трудах о барабанах скорби ндембу . [54]
Вимбуза , в традиционном веровании народа тумбука, — это категория духов, вызывающих болезни, концепция, которая, по мнению Джеймса Пиплза и Гаррика Бейли, похожа на «телесные гуморы» в ранних европейских текстах. Вимбуза вызывает дисбаланс горячих и холодных сил в человеческом теле, процесс исцеления которого, по мнению народа тумбука, представляет собой ритуальный танец с пением и музыкой. [55] [56] ЮНЕСКО внесла ритуальный танец вимбуза в список нематериального культурного наследия человечества в 2008 году. [51] Музыкальные инструменты, сопровождающие вимбузу , включают в себя нгома или «барабаны недуга». Целитель диагностирует одержимость духом и вместе с пациентом проводит ритуальное танцевальное лечение в течение нескольких недель или месяцев. Танец пытается ввести пациента в транс, в то время как песни призывают духов на помощь. Мужчины участвуют, создавая ритмы барабанов, которые являются специфическими для духа, а иногда и в качестве целителя. Вимбуза , утверждает ЮНЕСКО, создает «пространство, где пациенты могут танцевать свою болезнь». [51] [57]
Традиция Вимбуза фактически представляет собой набор практик и верований, частью которых является танец Вимбуза; это традиционная лечебная процедура, направленная на лечение психологических заболеваний, а также изгнание демонов. В некоторых местах ее называют специально mkhalachitatu Vimbuza. Mkhalachitatu Vimbuza — одно из названий танцев Вимбуза, исполняемых в качестве обряда изгнания, когда человек одержим демонами или злыми духами.
Он в основном исполняется в Румфи, но распространился в Мзимбе, Каронге, Касунгу и других округах. Танец также исполняется в заливе Нката, где он называется масьяби , и здесь он включает в себя местные вариации.
Традиционная церемония Зенгани — традиционное ежегодное мероприятие, проводимое для носителей языка тумбука в округах Лундази, Часефу и Лумези в Восточной провинции Замбии, как правило, в октябре. Зенгани означает объединение двух племен , говорящих на языках нгони и тумбука. Во время церемонии ожидается, что люди будут развлекаться различными традиционными танцами, такими как ингома, вимбуза, муганда и чивода. Традиционные лидеры, такие как вожди, посещают мероприятия. [58]