stringtranslate.com

Тускуланские диспутации

Tusculanae Disputationes (также Tusculanae Quaestiones ; английский: Tusculan Disputations ) — серия из пяти книг, написанных Цицероном около 45 г. до н. э., [1] с попыткой популяризировать греческую философию в Древнем Риме , включая стоицизм . [2] Оно названо так потому, что, как сообщается, оно было написано на его вилле в Тускулуме . Его дочь недавно умерла, и в трауре Цицерон посвятил себя философским исследованиям. « Тускуланские диспуты» состоят из пяти книг, каждая из которых посвящена определенной теме: «О презрении к смерти»; О боли; О горе; Об эмоциональных нарушениях; и достаточно ли одной добродетели для счастливой жизни.

Контекст

В 45 году до нашей эры, когда Цицерону был около 61 года, его дочь Туллия умерла после родов. [3] Ее потеря огорчила Цицерона до такой степени, что он отказался от всех государственных дел и покинул город, удалившись в Астерру, которая была его загородным домом недалеко от Антиума . [3] Там он посвятил себя философским исследованиям, написав несколько работ, в том числе De finibus . [3] У него было обыкновение брать с собой друзей в деревню для интеллектуальных дискуссий. [3] На его тускуланской вилле была галерея под названием Академия, которую Цицерон построил для философских бесед. [4]

Широко распространено мнение, что Цицерон написал « Тускуланские диспуты» летом и/или осенью 45 г. до н. э. [5] Цицерон адресует «Диспуты» своему другу Бруту , известному коллеге-политику, а позже убийце Юлия Цезаря. В первой книге Цицерон выдумывает, что это записи пятидневных бесед с его друзьями, написанные после недавнего отъезда Брута. [3] Во второй книге рассказывается, что Цицерон и его друзья проводили утро в риторических упражнениях, а после обеда — в философских дискуссиях. [4] Однако разговоры очень односторонние — анонимный друг в каждом диалоге действует лишь для того, чтобы задать тему дня и обеспечить плавные переходы внутри темы. [6]

Цицерон в значительной степени полагался на «О горе» Крантора ( лат . De Luctu , греч . Περὶ Πένθους ) в своих тускуланских диспутах . [7] Цицерон также широко использовал его, когда писал свое знаменитое «Утешение» по поводу смерти своей дочери Туллии . Несколько отрывков из «О скорби» сохранились в трактате Псевдо-Плутарха «Об утешении, обращенном к Аполлонию», имеющем немало параллелей с «Тускуланскими диспутами» .

Книги

Tusculanae Disputations состоит из пяти книг:

  1. «О презрении к смерти»
  2. «О терпении боли»
  3. «О скорби души»
  4. «О других возмущениях ума»
  5. «Достаточно ли одной добродетели для счастливой жизни»

Цель лекций Цицерона — подкрепить разум практическими и философскими уроками, приспособленными к обстоятельствам жизни, возвысить нас над влиянием всех его страстей и болей. [8] В каждом из диалогов один из гостей, которого зовут Ревизор, задает тему для обсуждения. [9] Каждый диалог начинается с введения о превосходстве философии и о преимуществах внедрения мудрости греков в латинский язык. [9]

Книга 1

В первом диалоге аудитор утверждает, что смерть — это зло, что Цицерон опровергает: [10]

Эффективное соотношение enim ut, quaecumque vera sit Earum sendentiarum quas eui, mors aut malum non sit aut sit bonum potius. Nam si cor aut sanguis aut cerebrum est animus, certe, quoniam est corpus, interibit cum reliquo corpore; si anima est, fortasse dissipabitur; si ignis, extinguetur; si est Aristoxeni Harmonia, Dissoltur. [...] Его приговор omnibus nihil post mortem pertinere ad quemquam potest; pariter enim cum vita sensus amittitur; Non Sentientis autem nihil est ullam in partem quod intersit. Reliquorum sendentiae spem adferunt, si te hoc forte delectat, posse animos, cum e corporibus excerint, in caelum quasi in domicilium suum pervenire.

Разум покажет, что какое бы из высказанных мною мнений ни было истинным, из этого следует, что смерть не может быть злом; или что это скорее должно быть чем-то желанным; ибо если или сердце, или кровь, или мозг есть душа, то непременно душа, будучи телесной, должна погибнуть вместе со всем остальным телом; если это воздух, то, возможно, он растворится; если это огонь, он погаснет; если это гармония Аристоксена , она будет расстроена. [...] Во всех этих мнениях ничто не может повлиять на человека после смерти; ибо всякое чувство теряется вместе с жизнью, и там, где нет ощущения, ничто не может помешать воздействовать на нас. Мнения других действительно вселяют в нас надежду; если вам приятно думать, что души, покинувшие тело, могут попасть на небеса как в постоянный дом.

Цицерон предлагает в основном платонические аргументы в пользу бессмертия души и ее восхождения в небесные области, где она пересечет все пространство, получая в своем безграничном полете бесконечное наслаждение. [11] Он отвергает мрачные мифы о греческом преступном мире. [11] Но даже если смерть следует рассматривать как полное исчезновение чувств и чувств, Цицерон все равно отрицает, что ее следует считать злом. [12] Эту точку зрения он поддерживает, учитывая незначительность удовольствий, которых мы лишены. [12] Он иллюстрирует это судьбами многих исторических персонажей, которые своей более ранней смертью избежали бы величайших жизненных бед. [12]

Книга 2

Во втором диалоге тот же гость объявляет, что боль – это зло. Цицерон утверждает, что его страдания можно преодолеть не с помощью эпикурейских максим: «Кратко, если сурово, и легко, если долго», а силой духа и терпением; он порицает тех философов, которые изобразили боль в слишком ярких красках, и упрекает тех поэтов, которые описывали своих героев как поддающихся ее влиянию. [12] Боль можно нейтрализовать только тогда, когда нравственное зло рассматривается как единственное зло или как величайшее из зол, в сравнении с которым недуги тела и судьбы считаются бесконечно малыми. [13]

Книга 3

В третьей книге Цицерон говорит о лучших средствах облегчения печали. Отношение Цицерона к этому вопросу во многом аналогично подходу к боли. [13] Он отмечает, что горе откладывается или опускается во время стресса или опасности, [13] и отмечает, что горе часто возникает или продолжается исключительно потому, что мир ожидает его. [14] Люди имеют ложное представление о причинах горя: недостатках мудрости и добродетели, которые должны быть объектами глубочайшей печали, вызывающими меньшее сожаление, чем вызывают сравнительно легкие разочарования или потери. [14] Предвидеть бедствия и быть готовым к ним — значит либо отражать их нападения, либо смягчать их тяжесть. [12] После того, как они произошли, нам следует помнить, что скорби не могут нам помочь, и что несчастья не свойственны нам самим, а являются общим уделом человечества. [12] Боль и горе можно встретить, перенести и преодолеть, чтобы не мешать нашему счастью и нашему постоянному благополучию. [14]

Книга 4

Четвертая книга посвящена тем страстям и беспокойствам, которые Цицерон считает болезнями души. Эти Цицерон разделяет четыре стоических подразделения: горе (включая такие формы, как зависть), страх, чрезмерную радость и неумеренное желание. [14] Все они являются результатом ложных мнений относительно зла и добра. [14] Горе и страх возникают из-за веры в то, что их объекты — настоящее и великое зло; чрезмерная радость и желание от веры в то, что их объекты — настоящие и великие блага. [14] Единственной профилактикой или лекарством является рассмотрение у стоиков добродетели как единственного добра, а порока как единственного зла, или, по крайней мере, у перипатетиков рассмотрение морального добра и зла как крайностей добра. и зло, что никакое добро или зло тела или судьбы не может иметь какого-либо сравнительного значения. [14]

Книга 5

В пятой книге Цицерон пытается доказать, что для счастья достаточно одной добродетели. Здесь его мнение во многом совпадает со взглядами стоиков , больше, чем в некоторых других его произведениях, таких как «Де Финибус» , написанных незадолго до этого. [8] Добродетели вполне достаточно для счастливой жизни при всех возможных обстоятельствах: в нищете, в ссылке, в слепоте, в глухоте, даже под пытками. [15] Счастье и несчастье зависят от характера и не зависят от обстоятельств, а Добродетель является источником всего в этой земной жизни, ради чего стоит жить. [15]

Другие темы

В произведении часто встречаются отсылки к древним басням, событиям греческой и римской истории, а также памятным высказываниям героев и мудрецов. [8] Цицерон также ссылается на древних латинских поэтов и цитаты из их произведений. [8] Тускуланские диспуты — это locus classicus легенды о дамокловом мече , [16] а также единственное упоминание о Culture Animi как сельскохозяйственной метафоре человеческой культуры . [17] [18] Цицерон также неодобрительно упоминает Амафиния , одного из первых латинских писателей по философии в Риме.

Влияние

Тема ритора De contemptu mundi , о презрении к миру, была подхвачена Боэцием в беспокойной завершающей фазе поздней античности и Бернаром Клюни в первой половине XII века. [ нужна цитата ]

Томас Джефферсон включил «Тускуланские вопросы» вместе с «De Officiis » Цицерона в свой список рекомендаций Роберту Скипвиту книг для общей личной библиотеки. [19]

Примечания

  1. ^ Кинг, Дж., Тускуланские диспуты: Введение . Классическая библиотека Леба. (1927).
  2. ^ Марсия Л. Колиш (1990). Стоическая традиция от античности до раннего средневековья: стоицизм в классической латинской литературе. Я. БРИЛЛ. стр. 458–. ISBN 90-04-09327-3.
  3. ^ abcde Yonge 1877, с. 7
  4. ^ аб Йонге 1877, с. 8
  5. ^ Гилденхард 2007, с. 279
  6. ^ Гилденхард 2007, с. 23
  7. ^ Марк Туллий Цицерон и Маргарет Грейвер Цицерон об эмоциях: Тускуланские диспуты 3 и 4, 2009 ISBN 0226305783 , стр. 188 
  8. ^ abcd Dunlop 1827, с. 242
  9. ^ аб Данлоп 1827, с. 239
  10. ^ Йонге 1888, цитирование §23–24.
  11. ^ аб Данлоп 1827, с. 240
  12. ^ abcdef Данлоп 1827, с. 241
  13. ^ abc Пибоди 1886, с. XVIII
  14. ^ abcdefg Пибоди 1886, с. XIX
  15. ^ аб Пибоди 1886, с. хх
  16. Книга 5, 62.
  17. ^ «Культура». Словарь.com . Проверено 5 января 2014 г.
  18. ^ Цицерон, Марк Туллий (1812). Тускуланы (Тускуланские диспуты). стр. II, 15.
  19. ^ Джефферсон, Томас (1952) [письмо написано 3 августа 1771 г.]. Библиотека джентльмена из Вирджинии. Вильямсбург, Вирджиния: Колониальный Вильямсбург. п. 14.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки