Shishupala Vadha ( санскрит : शिशुपालवध , IAST : Śiśupāla-vadha , букв. «убийство Шишупалы») — произведение классической санскритской поэзии ( кавья ), составленное Магхой в 7 или 8 веке. Это эпическая поэма в 20 саргах ( песнях ) из примерно 1800 богато украшенных строф [1] и считается одним из пяти санскритских махакавья , или «великих эпосов». Он также известен как Māgha-kāvya по имени своего автора. Как и другие кавьи , он больше ценится за свои изысканные описания и лирическое качество, чем за какое-либо драматическое развитие сюжета. Ее 19-я песнь отмечена словесной эквилибристикой и игрой слов; см. раздел о языковой изобретательности ниже.
Как и в большинстве санскритских kāvya , сюжет взят из одного из эпосов, в данном случае из Махабхараты . В оригинальной истории Шишупала , царь Чеди в центральной Индии, после того, как несколько раз оскорбил Кришну на собрании, в конце концов приводит его в ярость и отрубает ему голову. Литературный критик X века Кунтака замечает, что Магха организует историю таким образом, что единственной целью аватары Вишну как Кришны является убийство злого Шишупалы. Магха также придумывает конфликт в уме Кришны между его долгом уничтожить Шишупалу и присутствовать на церемонии Юдхиштхиры, на которую он был приглашен; это разрешается присутствием на церемонии , на которую также приходит Шишупала и которого убивают.
Следующее описание сюжета Shishupala Vadha взято из AK Warder . [2] Злой Шишупала ранее сталкивался с Кришной много раз, например, когда последний сбежал с Рукмини , которая была помолвлена с ним, и победил объединенные армии Шишупалы и брата Рукмини Рукми . Когда история начинается, мудрец Нарада напоминает Кришне, что, хотя он ранее (в форме Нарасимхи ) убил Хираньякашипу , демон переродился как Шишупала и желает завоевать мир, и должен быть снова уничтожен. [2] Тем временем Юдхиштхира и его братья, покорив четыре направления и убив Джарасандху , хотят совершить раджасуя- яджну (церемонию), и Кришну приглашают. Не зная, что делать (Песнь II), Кришна принимает совет своего брата Баларамы и Уддхавы . В то время как Баларама предлагает немедленно атаковать и объявить войну Шишупале, Уддхава указывает, что это вовлечет многих царей и нарушит церемонию Юдхиштхиры (где их присутствие обязательно). Вместо этого он предлагает обеспечить, чтобы Шишупала также присутствовал на церемонии. Довольный этим планом, Кришна отправляется (Песнь III) со своей армией в Индрапрастху , где будет проходить церемония. По дороге он видит гору Райватака (Песнь IV), решает разбить там лагерь (Песнь V), и все времена года одновременно проявляются для его удовольствия (Песнь VI). Затем описываются наслаждения его последователей (Песнь VII) и водные виды спорта (Песнь VIII), а также наступление ночи (Песнь IX), питье и всеобщий праздник любви (Песнь X) и рассвет (Песнь XI). Эти песни, содержащие изысканные и подробные описания, не связанные с действием, обычно наиболее популярны у санскритских критиков. Армия возобновляет свой марш в Песне XII, и Кришна наконец входит в город (Песнь XIII). Проходит церемония, и в конце, по совету Бхишмы , Кришне воздается высшая честь ( аргхья ) (Песнь XIV). Шишупала приходит в ярость от этого (Песнь XV) и произносит длинную речь о (то, что он считает) плохими качествами Кришны. Он покидает собрание. В Песне XVI он посылает гонца к Кришне. Кришна объявляет войну (Песнь XVII), и армии сражаются (Песнь XVIII), причем различные сложные построения армий соответствуют сложным формам, которые Магха принимает для своих стихов в Песне XIX. Наконец, Кришна вступает в битву (Песнь XX) и после долгой битвы отрубает голову Шишупале Сударшана Чакрой , своим диском. [2][3]
Несмотря на кажущуюся незначительную тематику, песни этого произведения на самом деле длиннее, чем песни других эпосов. [2]
Поэт, кажется, был вдохновлен Kirātārjunīya Бхарави и намеревался подражать и даже превзойти его. Как и Kirātārjunīya , поэма демонстрирует риторическое и метрическое мастерство больше, чем развитие сюжета [4] и известна своей замысловатой игрой слов , текстовой сложностью и словесной изобретательностью. Она имеет богатый словарный запас, настолько, что было сделано (неверное) утверждение, что она содержит все слова на санскрите. [5] Повествование также отходит от основного действия исключительно для того, чтобы остановиться на элегантных описаниях, причем почти половина песен имеет мало общего с надлежащей историей [6] например, описывая марш армии, песни с 9 по 11 делают крюк, чтобы описать природу, восход и закат, времена года, куртизанок, готовящихся принять мужчин, купание нимф и так далее. [7] Благодаря этим описаниям, «Шишупалавадха» является важным источником по истории индийских украшений и костюмов, включая различные термины для обозначения одежды, такие как paridhāna , aṃśuka , vasana , vastra и ambara ; верхней одежды как uttarīya ; женской нижней одежды как nīvī , vasana , aṃśuka , kauśeya , adhivāsa и nitambaravastra ; и kabandha , пояс. [8] «Магха» также известна техникой развития темы, «вызывая сильные и противоречивые эмоции, облегчаемые более легкими ситуациями». [9] Работа в основном в вира (героической) расе (настроении). [2]
В 20-й строфе четвертой песни Магха описывает одновременный закат солнца и восход луны по обе стороны горы Меру, как могучего слона с двумя колокольчиками, свисающими по обе стороны его тела. Этот поразительный образ принес Магхе прозвище Гхантамагха , «Колокольчик-Магха». [10] Его сравнения также весьма оригинальны, и многие стихи из произведения представляют независимый интерес и цитируются из-за их поэтической или моральной природы. [6] [11] [12] [13] [14]
В то время как Бхарави прославляет Шиву , Магха прославляет Кришну; в то время как Бхарави использует 19 метров, Магха использует 23, как и 15-я песнь Бхарави, полная надуманных стихов, Магха вводит еще более сложные стихи в своей 19-й. [6] Популярный санскритский стих о Магхе (и, следовательно, об этой поэме, поскольку это его единственное известное произведение и то, на котором основана его репутация) гласит:
Таким образом, попытка Магхи превзойти Бхарави, по-видимому, увенчалась успехом; даже его имя, похоже, произошло от этого подвига: другая санскритская поговорка гласит tāvat bhā bhāraveḥ bhāti yāvat māghasya nodayaḥ , что может означать «сияние солнца длится до наступления Мааги (самого холодного месяца зимы)», но также и «сияние Бхарави длится до наступления Магхи». [15] Однако Магха слишком близко следует структуре Бхарави, и многословность его описаний теряет серьезность и «вес смысла», присущие поэме Бхарави. Следовательно, Магха больше ценится как поэт, чем работа в целом, и разделы работы, которые можно считать отступлениями от истории, имеют характер антологии и более популярны. [2] Его работа также считается трудной, и чтение ее и Мегхадуты может легко поглотить всю жизнь, согласно высказыванию (иногда приписываемому Маллинате ) māghe meghe gataṃ vayaḥ . («В чтении Магхи и Мегхи моя жизнь была потрачена», или также не связанное с этим значение «В месяце Магха птица летала среди облаков».)
Помимо поэзии, поэма также упивается игрой слов и изобретательно построенными стихами. Вторая песнь содержит известный стих с рядом прилагательных, которые можно интерпретировать по-разному в зависимости от того, относятся ли они к политике ( rāja-nīti , политика короля) или грамматике. [16] Вся 16-я песнь, послание Шишупалы Кришне, намеренно двусмысленна и может быть интерпретирована двумя способами: один благоприятный и приятный (скромное извинение в вежливых словах), другой оскорбительный и резкий (объявление войны). [2] [17] Например: [17]
что может означать одно из следующего:
19-я песнь, особенно, как и 15-я песнь Киратарджунии , содержит читракавью или декоративную композицию, со множеством примеров стесненного письма . Например, ее третья строфа содержит только согласную «j» в первой строке, «t» во второй, «bh» в третьей и «r» в четвертой: [4]
«Тогда воин, победитель войны, с его героической доблестью, покоритель чрезвычайно высокомерных существ, тот, кто имеет блеск звезд, тот, кто имеет блеск победителя бесстрашных слонов, враг, восседающий на колеснице, начал сражаться». [6]
В 66-й строфе он переходит всего к двум согласным: [18]
«Бесстрашный слон, который был тяжким бременем для земли из-за своей тяжести, чей звук был подобен литаврам и который был подобен темному облаку, напал на вражеского слона».
К 114-й строфе это доходит до крайности, и вот знаменитый пример, в котором задействован всего один согласный: [18]
«Шри Кришна, даритель всех благ, бич злонамеренных, очиститель, тот, чьи руки могут уничтожить злых, причиняющих страдания другим, выпустил свою причиняющую боль стрелу во врага».
В этой же песне встречаются все более изобретательные палиндромы. Например, в 44-й строфе каждая строка — палиндром:
«Очень трудно противостоять этой армии, которая наделена слонами, большими, как горы. Это очень большая армия, и слышны крики испуганных людей. Она убила своих врагов». [18]
88-я строфа — это палиндром в целом (слог-в-слог), вторая половина которого — это первая половина, перевернутая. Это известно как пратилома (или гатапратьягата ) и не встречается в Бхарави: [19]
34-я строфа — это 33-я строфа, написанная задом наперед, с другим значением. Наконец, 27-я строфа — пример того, что называют «самым сложным и изысканным типом палиндрома, когда-либо изобретенным». [20] Его также можно рассматривать как слоговой квадрат Сатор . Санскритские эстетики называют его sarvatobhadra , «совершенный в каждом направлении» — он дает тот же текст, если читать его вперед, назад, вниз или вверх:
«[Эта армия], которая наслаждалась битвой ( rasāhavā ), включала союзников, которые унижали тела и походку своих различных борющихся врагов ( sakāranānārakāsakāyasādadasāyakā ), и в ней крики лучших из коней соревновались с музыкальными инструментами ( vāhasāranādavādadavādanā )».
29-ю строфу можно расположить в форме «барабана» ( мураджа-читра ): [18] [21]
«Эта армия была очень эффективна, и во время ее движения герои-воины были очень бдительны и выполняли свои обязанности с большой концентрацией. Солдаты в армии издавали громкий звук. Армия была украшена пьяными и беспокойными слонами. Никто не думал о боли».
В 118-й строфе каждая половина содержит одну и ту же паду дважды, но с разными значениями. Это известно как самудга : [19]
Песнь также включает строфы, которые можно расположить в форме меча, [22] зигзагов и других фигур.
Наконец, он заканчивается строфой (120-й) в чрезвычайно сложной «конструкции колеса», известной как чакра-вритта или чакрабандха , [19] в которой слоги могут быть расположены в форме колеса с шестью спицами. [23] [24]
Сэнсэй Мэнсон भव्यः पुरो
Либерал. РИА Новости ।
Мисс Клинтон в Нью-Йорке Он
- Рэйчел Сэнсэй तस्तरे ॥
сатвам манавиштамаджирабхасадаламбйа бхавйах пуро
лабдхагхакшаяшуддхируддхаратарашриватсабхумирмуда /
муктва камамапастабхих парамргавйадхах са надам харе-
рекаугхаих самакаламабхрамудайи ропаистада вкусаре //
На рисунке первая , вторая и третья строки читаются сверху вниз вдоль «спиц» колеса, разделяя общий центральный слог, в то время как четвертая строка читается по часовой стрелке по окружности (начиная и заканчивая там, где заканчивается третья строка), разделяя каждый третий слог с одной из первых трех строк. Кроме того, большие слоги, выделенные жирным шрифтом (внутри кольца ) , читаются по часовой стрелке и составляют śiśupālavadha-māgha-kāvyamidaṃ («Это Śiśupālavadha, стихотворение Магхи»).
Māgha оказал влияние на Haravijaya Ратнакары , [ 25] эпос в 50 песнях, который предполагает тщательное изучение Shishupalavadha . [ 6] Dharmashramabhyudaya, санскритская поэма Хари[с]чандры в 21 песне о Dharmanatha 15-м тиртханкаре , создана по образцу Shishupalavadha. [26]
Самый древний известный комментарий к « Шишупалавадхе» принадлежит Валлабхадеве, известному как « Сандехавишаушадхи» . Комментарий Маллинатхи известен как « Сарванкаша » [27] и, как и к другим пяти махакавьям , считается выдающимся. Существует множество других комментариев к нему из разных частей страны, иллюстрирующих его важность. [28]
Писатель - маратхи Бхаскарабхатта Борикар, живший в начале 14 века, написал Шишупала Вадху на маратхи (1308 г.). [7] : 1186
