Al-Mu'awwidhatayn ( арабский : المعوذتين), арабское выражение , означающее «Два Защитника» или «Два Защитных Заклинания», [1] относится к последним двум сурам (главам) Корана : 113 ( Al-Falaq ) и 114 ( Al-Nas ). Они называются так из-за использования ими термина ʿādhā (означающего «защита» или «убежище») во фразе, которая встречается в обеих сурах: ʿ qul aʿūzhu bi-rabbi al- ... min ... («Скажи: Я прибегаю к защите Господа ... от/против ...»). [2] Аналогично, две суры появляются последовательно в Коране, обе очень короткие и имеют дополнительные стилистические сходства друг с другом, в целом функционируя как заклинания, которые взывают к защите Бога от зла или недугов. Некоторые в исламской традиции утверждают, что две суры были также открыты Мухаммеду в одно и то же время .
Некоторые ученые утверждают, что содержание и стиль «Аль-Муаввидхатайн» «совершенно отличается» от остального в Коране. Соответственно, размещение «Аль-Муаввидхатайн» в Коране, по-видимому, оспаривалось в самые ранние годы ислама , поскольку эти две суры, наряду с сурой «Аль-Фатиха» (первая глава кодекса Усмана, используемая сегодня), отсутствуют в кодексе Ибн Масуда , одного из сподвижников Мухаммеда . [3] [4]
Жанр этих сур описывается как профилактические заклинания, предназначенные для отражения зла и предназначенные для чтения в частном порядке, а не в публичном пространстве. [5] Одной из стилистических особенностей «Аль-Муаввизатайн», общей только для суры 1 и суры 109 в других местах Корана, является использование человеческого голоса от первого лица на протяжении всей суры. [6] Однако, за исключением суры 109, эти три суры более тесно сгруппированы тем, что первое лицо единственного числа структурировано как молитва к Богу. [7] Как и сура 112, «Аль-Муаввизатайн» также начинается с формулы «Скажи!» ( кул ). [8] Однако только в «Муаввидхатайн» за этим следует выражение «Я ищу убежища у Господа» ( а'узу бирабби ), которое также встречается как распространенная ближневосточная формула за пределами Корана. [9] Суры продолжаются перечислением недугов, от которых к Богу взывают за защитой. [10]
Хотя между двумя сурами имеются важные структурные сходства, существуют также важные стилистические различия, особенно тематические и лексические: [11]
Размещение суры Аль-Муаввидхатайн в конце Корана вызвало вопросы о том, почему она там появилась. Историки выдвинули несколько объяснений того, почему это произошло. По мнению Теодора Нольдеке и Фридриха Швалли , это произошло из-за суеверия, что такое размещение обеспечит защиту декламатору. Ангелика Нойвирт , следуя и обновляя теорию Нольдеке и Швалли, утверждала, что суры функционировали как нечто похожее на колофон , который закрывал Коран и помогал защитить его от профанации. [12]
Размещение этих двух сур в конце Корана выполняет более широкую цель наряду с размещением суры «Аль-Фатиха» в начале Корана: «Аль-Фатиха» формально открывает текст Корана, тогда как эти две суры завершают его призывами к божественной защите от вреда. [13]
Хронологически Рэймонд Фаррин поместил эти отрывки как сформулированные примерно в то же время, что и сура 23, основываясь на стилистических соответствиях между ними. [14]
Девин Дж. Стюарт связал содержание «Аль-Муаввидхатайн» с доисламскими защитными заклинаниями, обычно структурированными в форме (1) «Я ищу убежища» (2) «у Господа [X] от зла [Y]». [1] Эмран Эль-Бадави утверждал, что эти тексты принадлежат к традиции амулетов в форме исполнения апотропейной магии или магии, которая предназначена для того, чтобы отвратить или отогнать злые влияния. Эль-Бадави заметил, например, что несколько ранних рукописей, содержащих эти суры, представляют собой небольшие амулеты из папируса. Эль-Бадави сравнивает эти суры с греческим «Амулетом Александрии», который, как утверждает Эль-Бадави, очень похож на их стиль и синтаксис, в том числе в цели призывания Бога защитить декламатора от демонов, духов и колдовства, наряду с несколькими более конкретными синтаксическими сходствами. [15] Ахмад Аль-Джаллад связал ссылку на культовый шепот в суре 114:4 с надписью, которая просит помощи у божества перед лицом «злодеяний шептуна». Он также связывает кораническую ссылку на культовый шепот с более широкими классическими и древними ближневосточными свидетельствами этого явления. [16]