Несколько восточных народных религий практикуют поклонение китам . Эта практика распространена во вьетнамской народной религии , где она известна как Cá Ông . Во вьетнамской религии киты считаются ангелами-хранителями , которые защищают рыбаков. Выброшенных на берег китов хоронят и устраивают похороны, а в честь китов устраивают фестивали.
В японской мифологии водное божество Эбису ассоциируется с китами, а в мифологии айнов есть несколько божеств из семейства китообразных. Киты также играли важную роль в корейской , китайской и маорийской мифологии .
Происхождение поклонения киту во Вьетнаме остается неизвестным. Некоторые люди считают, что оно произошло от традиции народов Чам и Кхмер , которые ввели его в этом районе в IV и X веках. [1] Также считалось, что ритуал берет свое начало в буддийской легенде, в которой рассказывалось, что, увидев бедственное положение бедного рыбака, пойманного в шторм в Южном море, Бодхисаттва Авалокитешвара разорвал свою рясу на множество кусков и превратил их в кита, чтобы помочь рыбаку. Она заметила, что кит не может противостоять силе бури, Авалокитешвара собрал кости слона в лесу, и кит получил их, что сделало кита достаточно сильным, чтобы одолеть шторм и спасти человека. После этого вьетнамцы дали ему название «cá voi» (буквально означает «рыба-слон») или «cá Ông», что означает «рыба-дедушка». [2]
В средние века происхождение Эбису было связано с «Хируко», первым ребенком Идзанаги и Идзанами , родившимся без костей (или, в некоторых легендах, без рук и ног) из-за проступка его матери во время брачного обряда. Хируко удалось выжить, но поскольку он не мог стоять, его бросили в море в тростниковой лодке до его третьего дня рождения. [3] Согласно легенде, Хируко выбросило на берег — возможно, в Эдзо (蝦夷, древний Хоккайдо ) — и о нем заботился айну Эбису Сабуро (戎三郎) . Однако считается, что Эбису начинал как бог рыбаков, и что его трансформация в Хируко произошла гораздо позже, после того, как его религия распространилась на торговцев и фермеров. [4] Также возможно, что он родился как « Котоширонуси но Микото», сын Окунинуси . [5] Он стал одним из ситифукудзин или семи богов удачи, в число которых входят Дайкокутэн , Бисямонтэн , Бензайтен , Фукурокудзю , Дзюродзин и Хотей . [6] Эбису, вместе с Дайкокутэном, считался самым популярным из этих семи и почитался почти в каждом японском доме. [6] В некоторых культурах Эбису часто ассоциируется с артефактами, которые могут плавать на берегу из моря, такими как брёвна и даже тела, в дополнение к тому, что он является богом рыболовства, процветания и удачи. [7] Эбису также был связан с морской мегафауной , такой как киты и китовые акулы (отсюда название последнего «Акула Эбису»), которые переносят большое количество рыбы и щитовых рыбаков как форму поклонения животным . [8] [9]
Мифология айнов содержит божества в форме китообразных, такие как Реп-ун-рири-ката-инао-ук-камуй (レプンリリカナイナウウクカムイ), первобытное океанское божество и вождь китов, а также божества в форме косаток, такие как Реп- ун-камуй , и Реп-ун-сокки-коро-камуй (レプンソッキコロカムイ). [10]
Поклонение китам на Корейском полуострове включает в себя океанских божеств, которые приносят рыбу и защиту и спасают людей от несчастий, покровительствующих божеств земли и нации, которые также могут быть гневными, чтобы вызывать сильные волны и ветры, чтобы победить иностранных врагов. Например, Мунму из Силла оставил завещание, что он перевоплотится либо как Бог-кит, либо как Бог-дракон, чтобы защитить нацию. Однако различные корейские народные религии были объединены с буддизмом, который появился еще в конце 4-го века. Поклонение китам также было принято, и большая часть верований позже была объединена с поклонением дракону . Продвижение конфуцианства с 15-го века привело к упадку буддизма, включая поклонение китам, и остатки поклонения китам можно увидеть сегодня, например, инструменты в форме кита. [11]
Во многих китайских культурах киты считались мистическими существами и назывались «Океаническим вождем» и «Королем морских драконов». Рыбаки, особенно в Бохайском и Восточно-Китайском морях, считали китов божествами, приносящими рыбу и защиту. Рыбаки считали появление китов добрым предзнаменованием; когда появлялись киты, все суда уступали им дорогу, а люди сжигали бумажные деньги, которые должны были подносить богам, и бросали рис в море в качестве подношения. [12]
Киты играли важную роль в мифологии маори, например, в образе Пайкеа — наездника на ките , а также киты выступали в качестве воплощений божеств океана и племенных хранителей, включая Тангароа и Танива .
В народной религии Вьетнама вьетнамцы верят, что все живое имеет дух и что горные и морские боги действительно существуют. На протяжении тысяч лет прибрежные культуры почитали морского джинна и других водных джиннов, чтобы выразить свою благодарность природе и надежду на счастливую и благополучную жизнь. [13] На всем протяжении побережья Вьетнама протяженностью 3200 километров (2000 миль) рыболовные культуры поклоняются гигантским китам, которых они считают своими ангелами-хранителями, религиозная практика, которая, по мнению ученых, уникальна для этого региона. [14] Поклонение китам признано важным культурным наследием Вьетнама . [1] Храмы поклонения китам также были построены по всей стране.
Вьетнамские рыбаки верят, что джинны-киты все еще следят за ними, спасая их от опасностей моря и помогая им преодолевать препятствия. Местные жители иногда рассказывают истории о джиннах-китах, предупреждающих их о надвигающейся катастрофе во сне. Киты иногда находят безопасное место, чтобы укрыться перед ураганами или муссонами, например, под кораблем или паромом. Местные жители говорят, что киты помогают им удерживать лодку во время наводнений или сильных ветров. Они считают китов талисманами удачи. [13]
Когда мертвого кита выбрасывало на берег, жители деревни обычно устраивали похороны. Мертвых китов, больших и маленьких, раньше хоронили на «святой земле». Однако из-за высокой плотности популяции и для предотвращения загрязнения китов размером более 3 метров теперь хоронят недалеко от пляжа, вдали от населенных пунктов. [15] Их кости выкапывают и сохраняют над землей после захоронения в течение пяти или десяти лет. Китовый жир отделяют и сохраняют в больших керамических горшках, чтобы использовать для ежегодного мытья костей кита в годовщину их смерти. [14]
По всему Вьетнаму проводится множество фестивалей поклонения китам.
Фестиваль Кау Нгу проводится ежегодно в 16-й день первого лунного месяца во многих прибрежных провинциях Вьетнама с большим количеством участников. [16] [17] Фестиваль отмечается в надежде на плодотворный год рыбалки и благоприятный морской сезон. Популярные народные традиции, такие как музыка, гонки на лодках и гребные лодки-корзины, связаны с фестивалем. Все они вносят свой вклад в оживленную атмосферу жителей побережья. [18]
Фестиваль «Нгинь Онг Тханг Там Вунг Тау», который длится с 15 по 18 августа по лунному календарю, включает в себя такие ритуалы, как молитвы морским богам, шествие бога кита от моря к храму Тханг Там (часто известному как «Храм кита») и проведение пира в честь предков и героических мучеников. [19] Есть еще один фестиваль Нгинь Онг, который проходит в районе Канг Зи , Хошимин . [20] [21]
В храме реликвий Ван Тхуи Ту в прибрежном городе Фантьет выставлен 20-метровый скелет кита, самый большой во Вьетнаме. В юго-центральной провинции Биньтхуан Ван Тхуи Ту расположен на улице Нгу Онг, округ Дык Тханг, примерно в 150 метрах от порта Фантьет. Реликвия привлекает большое количество заинтересованных туристов по выходным. Согласно легенде, в 18 веке здесь выбросился на берег огромный кит, после того как храм был достроен. Потребовалось два дня, чтобы доставить его в храм, в процессе чего из-за его размера, который был более 20 метров в длину и весил 65 тонн, были снесены главные ворота, ожидая церемонии погребения. Когда тело окончательно разложилось через три года, пепел был извлечен, промыт водой и добрыми духами, а затем перенесен в заднюю часть храма для поклонения и хранения. Министерство культуры и информации классифицировало Ван Туй Ту как художественную деятельность национального уровня в архитектуре в 1996 году. В 2019 году церемония рыбы Ван Туй Ту была объявлена национальным нематериальным культурным наследием. [15]
Для японцев кит был священным существом, а также предметом поклонения. В отличие от вьетнамцев, японцы были поражены огромными животными, которые плавали в обширных океанах, но когда киты выбрасывались на берег, их туши использовались в качестве еды и оборудования, дополняя прибыль местных жителей. Впоследствии японские местные жители начали убивать китов для еды. Многие следы истории китобойного промысла можно наблюдать в Японии, от фестивалей и еды до связанных с китобойным промыслом ремесел. [22] Традиции, связанные с китами, были переклассифицированы как местное или национальное «наследие» в обеих странах, Японии и Вьетнаме, которые приобрели новое значение в результате туризма, принудительной или добровольной депопуляции побережья и смены источников существования. [23]
Эбису , которому японские рыбаки молятся о хорошем улове во время рыбалки, а также Эбису-сама, почитаемый на побережьях рыбацких деревень или на алтаре Эбису в каждом рыбацком доме (независимо от конкретной формы почитаемого объекта поклонения), теперь считаются одним из Семи Божеств Удачи самими рыбаками (Naumann, 1974, стр. 2). Легенды о камнях, выброшенных на берег и почитаемых как Эбису, а также сезонные обычаи рыбацких деревень, такие как ныряние за камнем, который становится центром поклонения Эбису, распространены в Южном Кюсю , более того, это более старая традиция по сравнению с поклонением огромному центральному поплавку невода (и часто соответствующему грузилу) как олицетворению Эбису (Naumann, 1974, стр. 2). Эбису-поплавок или Эбису-грузило почитается в крупных рыболовных сетях вдоль побережья Японского и Внутреннего морей, но их связь неясна (Naumann, 1974, стр. 3). Кажется, это указывает на немного странный буддийский обычай, в лучшем случае, когда в бывших китобойных районах Японии старые мемориальные камни, посвященные китам, сначала возводятся на кладбищах на берегу, неся в качестве эпиграфа буддийскую формулу искупления Namu Amida Butsu или другие буддийские изречения, которые молят о возрождении кита как Будды, или буддийские мессы для мертвых проводились в честь китов, которые были убиты (Naumann, 1974, стр. 4). Рыбаки, которые стали свидетелями смертельной борьбы огромного животного, трижды хором читают Namu Amida Butsu перед мертвым китом, затем поют одну из так называемых китовых песен, чтобы «умиротворить его душу». Эмбрионы китов, обнаруженные в утробе матери, извлекаются с максимальной осторожностью и хоронят как человеческие существа с должным почтением и особыми ритуалами, а в некоторых районах кости убитого кита также сохраняются вблизи святилища (Naumann, 1974, стр. 5).
На языке рыбаков киты, дельфины и акулы называются «Эбису» (Naumann, 1974, стр. 8). Говорят, что если к ним относиться с уважением, то киты и акулы гонят косяки мелкой рыбы к берегу. Однако, если их разозлить громкими криками или неподобающим поведением, они могут отпугнуть рыбу или нанести значительный вред. В этой ситуации кит и акула заявляют, что являются хозяевами или владельцами морских животных. И именно из-за этих фактов китов и акул называют Эбису или ассоциируют с Эбису (Naumann, 1974, стр. 14).
Тока Эбису — первый крупный фестиваль года в Киото. Эбису — божество удачи и богатства, а «Тока» означает десятый день. Хотя центр фестиваля приходится на 10 января, он длится всего пять дней, с 8 по 12 число. Тысячи туристов стекаются в святилище Эбису в этот период, чтобы совершить простой обряд молитвы за дальнейший прогресс в своей работе и компании. [24]
{{cite web}}: |author=имеет общее название ( помощь )