Дхеу ( албанская неопределенная форма: Дхе ), Земля, является объектом особого культа, важных клятв и формул проклятий в албанском язычестве .
Богиня -Мать Земли или Великая Мать ( Magna Mater ) на албанском языке просто называется Dhé или Dheu , и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции. [2] Албанское существительное Toka «Земля» также используется для обозначения живой Земли. [3]
Zonja e Dheut (также гег-албанский : Zôja e Dheut ) используется в албанском языке для обозначения Богини Земли . [4]
Албанские теонимы Zonja e Dheut и Dheu засвидетельствованы еще в 1635 году в Dictionarium latino-epiroticum [латино-албанском словаре] Франга Барди как албанская интерпретация римской богини Земли Теллус, Деа [5] и Mater Magna соответственно.
Албанское слово для обозначения земли – dhé , в его протоалбанской форме ðē(h) , как полагают, было засвидетельствовано в древности: древнегреческое ( дорическое ) слово δῆ, которое появляется в выражении «δῆ · γῆ και σιωπᾷ» («земля и хранит молчание»), которое было записано в словаре, составленном Гесихием Александрийским (V в. н. э.), считается древним заимствованием из протоалбанского . Некоторые из протоалбанских глоссов у Гесихия могут датироваться еще VII в. до н. э. [6]
Зонья э Дхеут (также гег-албанский : Zôja e Dheut ) буквально переводится как «Богиня Земли». [7]
В албанском языке заглавные Zonja или Zôja используются для обозначения «богини», «леди», а строчные zonja или zôja используются для обозначения «леди» или «госпожи». Это похоже на Zot «Бог», «Господь», zot «господин» [8] [7] (ср. албанского бога неба Zoj-z и его возможный эпитет Zot «Отец неба» от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- , в конечном счете от протоиндоевропейского *Dyḗus ph₂tḗr ). [8] Этот термин также используется для Zôja Prende «Богиня/Леди Prende», также называемой Zôja e Bukuris «Богиня/Леди Красоты».
Албанское Dheu «Земля» — это определённая форма dhé « земля», в конечном счёте происходящая от праиндоевропейского *dʰéǵʰōm «земля»; [9] [6] e Dheut — это албанский определённый родительный падеж от dhé .
Богиня Земли была представлена с эпитетом « мать » в большинстве индоевропейских традиций. [10] В албанской традиции mëmë-dheu используется для «матери-земли» в священных контекстах. [11] Распространенный индоевропейский мифологический эпитет для земли — «темная», что также отражено в албанской фразе dhé të zi «черная земля», появляющейся в албанских народных песнях. [12] [10]
Отсутствие какого-либо единого и конкретного теонимического корня для слова «земля» в различных ветвях индоевропейской языковой семьи может быть связано с преобладанием культов богини-матери земли, которые уже существовали и глубоко укоренились среди доиндоевропейских народов, с которыми столкнулись пришедшие индоевропейские народы. [9]
Конфронтация между системами верований доиндоевропейских народов, которые отдавали предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречество, и индоевропейских народов, которые отдавали предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречество, в албанской традиции может быть отражена в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воинов/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в «Канге Крешникэш» . Действительно, в албанских эпосах есть, с одной стороны, женские персонажи, которые играют активную роль в поисках и решениях, которые влияют на все племя , с другой стороны, те, кто проходит процесс маскулинизации как условие, чтобы иметь возможность активно участвовать в боях в соответствии с принципами Кануна , албанского традиционного обычного права. [13]
Тот факт, что dhé «земля» является албанским словом, унаследованным от протоиндоевропейского, с ритуализацией в священных контекстах, сохраняющих его стабильность и плотность, подчеркивает важную роль земли в албанской культуре. [5] Очень серьезные албанские клятвы, принимаемые землей, и многие формулы проклятий , основанные на земле, также показывают большое значение культа земли в албанской традиции. [14]
Согласно старым албанским верованиям, которые были сохранены арбенешами из Зары ( Задар , современная Хорватия), nxiri — это концепция, относящаяся к всевидящим глазам, которые смотрят на людей с земли, следуя за их движениями повсюду, и это считается зрением живой Земли. Некоторые люди верят, что вода для живой Земли то же, что кровь для людей. [3]
Для жителей Кельменда окружающая среда имеет огромное значение, и они глубоко привязаны к своей территории, считая ее Матерью-Землей. Они почитают ее и посвящают ей глубокое почтение в каждый момент и через каждое действие, проявляя глубокое уважение как к природным ландшафтам, так и к животным. Этот баланс включает в себя материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты. [1]
Согласно древнему албанскому обычаю, когда албанец переселяется в чужую страну, он берет с собой мешок с землей «матери-земли» (алб. baltë mëmë-dheu ), которую в случае смерти эмигранта за границей бросают на могилу, чтобы земля была легкой для умершего. [11]
Отражением поклонения богине -матери-земле в албанских народных верованиях является культ материнской груди. [15] Считаясь символом плодородия, грудь изображается на деревянных или каменных воротах в албанских домах. Один из самых тяжелых видов клятвы (алб. be e rëndë ) принимается грудью матери. [16] Табу запрещает албанцам бить по земле, потому что это было бы похоже на «удар по груди мертвой матери». [17] Это выражение всегда произносится в таких случаях, независимо от того, что люди, произносящие его, могут иметь живую или мертвую мать, что представляет собой аналогию между землей как источником жизни для людей, и матерью также как источником жизни для людей с деторождением и ее грудью. Он также отражает культ предков с точки зрения молочной или материнской линии (алб. lisi i tamlit или gjini bashkë , согласно Кануну , албанскому традиционному обычному праву). [18] Когда умирает женщина с большим количеством детей, северная албанская традиция требует, чтобы ее родственники целовали ее обнаженную грудь. [19]
В албанской культуре изначальная женщина-предок родовой группы (алб. fis или farë ) упоминается как «мать дома», представляющая Великую Мать, и ее часто представляют в виде змеи (см. Vitore и Nëna e Vatrës ). [20] Змея является священным животным-тотемом албанцев. Считаясь божеством земли, змея эвфемистически называется именами, которые происходят от албанских слов, обозначающих землю, dhé и tokë : Dhetokësi , Dheu , Përdhesi , Tokësi или Itokësi . [21]
Культ земли проявляется в жертвоприношениях животных для новых зданий, языческой практике, распространенной среди албанцев. В начале строительства нового дома фундамент традиционно начинается с молитв, в «счастливый день», лицом к Солнцу ( Dielli ), начиная с восхода солнца, во время растущей Луны ( Hëna ), и животное закалывается в качестве жертвы. [22] Практика продолжается с вариациями в зависимости от албанской этнографической области. Например, в Опоже жертвенное животное помещают на фундамент, головой на восток, где восходит Солнце. [23] В Братае кровь жертвенного животного выливают во время забоя в угол, который был с восточной стороны, где восходит Солнце; для того, чтобы дом стоял и для удачи, хозяин дома бросает серебряные или золотые монеты в тот же угол дома; хозяйка дома бросает туда немытую шерсть. Эти вещи должны оставаться зарытыми в фундаменте строящегося дома. Родственники владельца дома также бросают деньги на фундамент дома, но эти деньги забирает мастер, который строит дом. В Дибре барана режут на фундаменте, а голову барана кладут на фундамент. [22] В высокогорье Лежа барана или петуха режут на фундаменте, а затем закапывают там их головы; хозяева дома бросают на фундамент монеты, а также семена разных растений. [22]
Культ богини-матери-земли также отражен в известном балканском мотиве замуровывания , практики, которая, согласно легенде, требуется для обеспечения завершения строительства здания путем принесения в жертву жены главного строителя. Этот мотив задокументирован в албанских легендах о строительстве крепостей Шкодер ( замок Розафа#легенда ), Дибер и Берат , а также в таких регионах, как Мирдитэ или Малесия и Мадхе . [24] В албанских легендах женщина, которая должна быть замурована в здании, соглашается на жертвоприношение, но, беспокоясь о своем младенце-сыне, она просит оставить одну из ее грудей не замурованной, чтобы она могла кормить своего сына, замок будет стоять, а сын будет наслаждаться им, становясь храбрым и побеждая в битвах. Люди считают известковую воду, которая течет со стен этих зданий, молоком замурованной женщины и используют ее в качестве лекарства для нанесения на грудь кормящих женщин, полагая, что эта практика увеличит их количество молока. [25]
Отмечаемый в дни весеннего равноденствия (алб. Dita e Verës ), обновление природы связано с культом Великой Богини-Матери . Албанцы празднуют его несколькими обрядами и обычаями, в частности, нельзя рубить дерево или что-либо растительное, а земля считается «беременной» (алб. me barrë ) и не может быть обработана. [26]
По случаю начала вспашки пшеничного поля на хвосте плуга режут курицу. Голову курицы смешивают с семенами и землей, полученной от первого прохода вспашки. Жертвоприношения животных совершаются ради плодородия почвы и производства, благополучия, здоровья животных и т. д. [23]
Согласно древнему албанскому обычаю, практикуемому до недавнего времени в различных деревнях в Томорре , Мирдите , а возможно, и в других областях, с середины мая семьи с большим количеством скота забивали молодняк в качестве жертвоприношения, чтобы сделать землю плодородной, чтобы скот не пострадал летом и имел обильное молоко во время сбора урожая в горах. Такая ритуальная церемония захоронения была также обнаружена у других балканских народов, и она была интерпретирована как след культа сельскохозяйственного божества, поскольку это была жертва, которая позволяла обновлять продукты почвы, давая силу растительности полей, деревьев и виноградных лоз. [27]
Священный ритуал , называемый «похороны Матери Солнца», был посвящен албанской богине-матери Нене э Диэллит . Он заключался в захоронении женской фигуры, которая, вероятно, олицетворяла сезонную фазу богини-матери. Происходя в конце мая, это был последний праздник весеннего цикла, совпадающий с праздником Пятидесятницы ( Rusica ). [28] Он был очень распространен в юго-восточной Албании до 20-го века. [29]
Культ земли отчетливо проявляется в древнем албанском ритуале смерти и возрождения, который практиковался особенно у больных детей в Албанских Альпах , в частности в Малезии и Мадхе , а также в Косово . Считалось, что, будучи похороненным, дети получат силу от земли, становясь устойчивыми к болезням. Согласно обычаю, больного ребенка забирает старая женщина, которая выполняет эту архаичную «лечебную» магическую практику, покрывая тело ребенка землей, но оставляя голову снаружи. Ребенка оставляют там на некоторое время в сопровождении старой женщины, которая произносит некоторые священные слова и формулы. После этих действий мать берет своего ребенка, собирает всю одежду своего ребенка вместе с другими принадлежностями в колыбели, затем она уходит и должна пересечь три потока воды. После этого мать стирает одежду и возвращается домой, не разговаривая ни с кем, кого она может встретить по дороге. [30]
В албанской традиции Земля глубоко почитается, чтобы она бережно приняла умершего в свою грудь. [31] Например, во время последней фазы албанской традиционной траурной практики – Gjâma – после обычного плача скорбящие садятся на колени в ряд и, продолжая последний призыв умершего, садятся на землю, кладут лбы на землю и гладят землю руками, как будто хотят выразить любовь и заботу о земле. Они остаются так, пока кто-то из дома, специально уполномоченный на эту задачу, не подойдет и не поднимет их. [32]
Во всех албанских землях обычай погребения требовал класть в могилу металлическую монету, вставляя ее в руку или рот умершего, или на одну сторону тела. Общее объяснение состояло в том, что она служила «для оплаты места могилы» или «для оплаты Земли, чтобы она держала мертвого внутри себя». Это отражение культа Земли, связанного «с местом нового жилища в вечной жизни », а монета представляла собой символический дар Земле. Монеты этого типа также были найдены археологами в могилах албанцев в средние века и иллирийцев в древности. [31]
В албанских горах считалось, что земля плохо относится к грешникам и плохим людям. В могиле они будут страдать, будучи раздавленными землей; их могилы также могут загореться. [33] Согласно народным поверьям, земля не может выносить в себе мертвеца, совершившего серьезные преступления при жизни, поэтому в этом случае мертвец становится бродячим лугатом , вредящим людям и скоту. [34] Это верование также включает в себя албанские формулы проклятия, также появляющиеся в албанской эпической поэзии , в частности в Kângë Kreshnikësh , такие как выражение zirma, tokë, përjashta n'natë të vorr! «выведи его, о земля, из этой могилы!». [35] С другой стороны, мертвые люди, которые были хорошими людьми при жизни, чувствовали бы облегчение в могиле, проводя свою «жизнь после смерти» в мире, поскольку земля хорошо принимает их. [33]
Особый культ могил и их священности можно увидеть в албанской традиции. Гробницы никогда не могут быть разрушены, осквернены или заменены наземным участком. Умершие люди обожествляются и почитаются, и считается, что они продолжают загробную жизнь в божественном пространстве земли, где находятся их могилы. Это верование тесно связано с культом предков . [36]
Согласно албанским народным поверьям, если кто-то рубит лес в нетронутом священном месте (алб. vend të mirë ), то его ждут несчастья в жизни. Несчастья также случаются с теми, кто строит на священной земле, и здание будет продолжать приносить несчастье связанным с ним людям. [37] Некоторые примеры нетронутых священных мест, рощ и деревьев у албанцев: Белый дуб в Карриште ( Мирдите ), Белый дуб в Комане , Священный дуб в Лабове-э-Мадхе , множество мест отдыха для скота и курортов на дороге, неприкасаемые леса и поля, где даже ветку нельзя оторвать от деревьев и где участок земли запрещен, потому что земля не хочет или не терпит этого. [38] Даже в заброшенных местах или там, где население вымерло, нельзя закладывать приусадебный участок, так как, по народным поверьям, это принесет несчастья и разные бедствия семье, а то и вовсе приведет к гибели. [38]
Строитель должен найти подходящее место для строительства дома, используя знаки, которые дает земля, которые либо позволяют установить участок дома там, где он думает, либо не позволяют этого, так что строитель обязан отступить и найти другое место. [38] Эти верования являются отражением поклонения богине земли, которая правит землей, разрешая или запрещая людям размещать участок нового дома в проверенном месте. Если человек не прислушивается к соответствующим знакам, он пойдет против этой божественной силы. [36]
Доказательства для определения размещения участка дома были в основном мистического характера, а иногда и технико-практического характера. С последним было легче иметь дело, так как они заключались в проверке места с или без влаги, прочной подпочвы или скользкой почвы и т. д. Что касается мистических аспектов, таких как удача и процветание, то их было труднее обнаружить, и по ним возникло несколько опасений. Также консультировались со старейшинами, которые сохранили много исторических и легендарных знаний. [39] Дома, безусловно, можно было строить на земле предков, чье постоянное процветание было хорошо известно, или в месте, где раньше располагался процветающий хлев для скота. [40]
Мистическая практика состояла в том, чтобы втыкать четыре кирки в четыре угла проверяемого участка ночью, покидать это место и возвращаться утром; если кирки оставались воткнутыми утром, это был хороший знак, в противном случае следовало проверить другое место. [40] Другая практика состояла в том, чтобы наполнить одну или, альтернативно, четыре чаши жидкостью, часто водой (но иногда также вином, оливковым маслом, топленым маслом, медом или молоком, в зависимости от региональной традиции), и поместить ее в центр проверяемого участка или, альтернативно, в четыре его угла; при возвращении утром, если жидкость в чаше(ах) оставалась неизменной, это был хороший знак. [41] Эти мистические практики всегда выполнялись в ночи растущей луны. [41]
Другое мистическое испытание, распространенное во всех албанских землях, состояло в выполнении особого ритуала с золой, высыпанной в область будущего домашнего очага (алб. vatër ), повторяя его три раза в течение трех ночей, и были особые люди, которые знали, как расшифровать знаки, появляющиеся в золе. [42] Другое испытание проводилось с использованием огня, который разжигался в центре испытываемого участка в тихую и безветренную ночь с растущей луной. Если дым стелился по земле мягким и равномерным образом, это был хороший знак; если дым поднимался и только с одной стороны, это был плохой знак, и следовало проверить другое место. Зола и огонь явно связаны с албанским культом огня и очага , которые считались символами непрерывности жизни через поколения, показывающими, будут ли будущие поколения процветать на новом участке или их ждут несчастья, возможно, даже вплоть до вымирания или отказа от нового дома. [42]
Другое испытание состояло в ритуальной вспашке земли, которую хотели использовать для строительства нового дома, с использованием быков для волочения плуга. Если волы хрюкали во время этого процесса, это было плохим знаком; если они шли тихо, не хрюкая, это был хороший знак, и земля считалась пригодной для строительства дома. [43]
Все эти различные обряды сходятся в таинственном и сверхъестественном общении людей с божеством земли, к которому обращались за помощью по строительству здания, и которое отвечало либо принятием присутствия людей, даруя им процветание, либо изгнанием их. [43]
Земля часто сочетается с небом в албанских клятвах, например: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д. [44]