stringtranslate.com

Малакут

Царство Малакут ( арабский : عَالَم الْمَلَكُوت , латинизированноеʿālam al-malakūt , букв. «мир царства [Божьего]»), также известное как Хуркалья или Хуралия , [1] представляет собой предполагаемое невидимое царство средневековой исламской космологии. .

В Коране говорится о малакут ас-самават ва л-ард, «царстве неба и земли», где небесное царство представляет собой высшую власть Бога над землей. [2] [3]

Эта концепция засвидетельствована сочинениями аль-Газали (ок. 1058–1111), но ограничивается гносеологическими категориями понимания метафизических реалий (духов, небес и т. д.). [4] Лишь столетия спустя, в частности, благодаря школе иллюминизма ( Ишраки ) и ибн Араби (1165–1240), она была развита в полную онтологическую концепцию. [5] : 189 

Малакут иногда используется взаимозаменяемо с «алам аль-митхал» или «воображаемым царством», но в остальном отличается от него как царство между «алам аль-митал» и «алам аль-джабарут» . В этом контексте Малакут — это план ниже высших ангелов, но выше плана, где живут джинны или демоны. [6] Высшие сферы не являются пространственно разделенными мирами, но вторгаются в сферы ниже. [7]

Аль-Газали

В своей книге «Непоследовательность философов » Газали отвергает отрицание телесного воскресения, предложенное некоторыми мусульманскими философами (например, ибн Синой ). [5] : 186  Тем не менее, кажется, что аль-Газали придерживается схожих взглядов относительно периода времени от смерти до телесного воскресения. Похоже, он согласен с тем, что удовольствие и наказание во время пребывания в могиле не равны телесным переживаниям. Вместо этого могильная жизнь разворачивается в состоянии, похожем на сон. Однако умерший будет наслаждаться или страдать так, как если бы это испытал кто-то, обладающий телом. [5] : 186  В «Возрождении религиозных наук» Газали объясняет, что в мире после смерти ( малакут ), как сновидец действительно видит вещи в своем сне, так и умерший будет видеть образы, исходящие из его души после смерти, и таким образом страдать. так же, как бодрствующий человек. [5] : 187 

Аль-Газали проводит резкое различие между алам аль-мульк («Мир владычества») и малакут («Мир суверенитета»). Первый — это чувственный мир здесь и сейчас, а второй — умопостигаемый вечный мир, в котором правит Бог, обитают джинны (ангелы и дьяволы) [8] и рождается откровение. Чувственный мир представляется аль-Газали всего лишь заблуждением и тенью реального ( хакк ) мира, который является малакутом . [5] : 188  Это сравнимо с кораническим разделением на дунья (мир) и ахира (загробная жизнь). [5] : 188 

Сухраварди и царство воображения

Шахаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш Сухраварди (1154–1191) опирается на аналогичное разделение мира на чувственный и умопостигаемый, однако добавляет третий слой, « алам аль-джабарут» («мир силы [Бога]»). ), в котором обитает Бог. [5] : 189  В промежуточной сфере малакут обитают ангелы и посмертные души людей. [5] : 189  Хотя воображение, как правило, является дефицитным источником знаний, оно позволяет людям получить доступ к некоторым представлениям о потустороннем мире. [5] : 189  По мнению Сухраварди, после смерти души привязываются к небесным телам, что позволяет им активизировать свое воображение и переживать боль и удовольствие. Вопреки мнению ибн Сины, загробная жизнь зависит не только от интеллектуальных усилий, но и от способностей воображения. [5] :190  В то время как совершенные души соединяются с чистым светом малакута , простые люди входят в алам аль-мутхал («Мир подвешенных изображений»). [5] :189  Из душ несчастных происходят джинны и демоны ( див ). [9] : 146  Эти низшие души обитают в мире, не имеющем существования в общепринятом смысле, но сравнимом с зеркалом. [5] : 190 

«Царство подвешенных изображений» Сухраварди было развито Аль-Шахразури в концепцию алам аль-митал («мир изображений»), ставшую третьей сферой между чувственным и умопостигаемым миром. Мир изображений будет наполнен слоями рая , ада и людей в них. [5] : 191  Мулла Садра , шиитский философ и богослов XVI века, предположил, что, как ибн Сина и аль-Сухраварди до него, души в потустороннем мире создают свой собственный рай и ад, в зависимости от их творческих способностей. [5] : 193 

Некоторые шиитские авторы называют Алам аль-Митхал континентом под названием Хуркалья. Предполагается, что Хуркалья находится за пределами горы Каф , границы известного мира, и идентична барзаху в космологической системе шейха Ахмада . [5] : 194 

Царство воображения считается царством, где проявляются все идеи, мысли и действия, включая сверхъестественные переживания. [10] Генри Корбин утверждал, что алам аль-митал не состоит из образов, созданных разумом, но способности воображения раскрывают скрытую реальность в сфере воображения. [5] : 193 

Во время сна душа ( нафс ) должна посещать воображаемое царство во сне. [11]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Корбин, Генри (1977). [Духовное тело и Небесная Земля: от Маздейского Ирана до шиитского Ирана] . Издательство Принстонского университета.
  2. ^ Эмран Эль-Бадави (2013). Коран и арамейские евангельские традиции. Рутледж. п. 146. ИСБН 978-1-317-92933-8.
  3. ^ Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  4. ^ Джесс Холленбэк Мистицизм: опыт, реакция и расширение возможностей Penn State Press, 1996 ISBN 978-0-271-04444-6 , стр. 259 
  5. ^ abcdefghijklmnop Ланге, Кристиан (2016). Рай и ад в исламских традициях . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-50637-3.
  6. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир издательства Джинн Сиракузского университета, 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 , стр. 49 
  7. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир издательства Джинн Сиракузского университета, 2009 ISBN 978-0-815-65070-6 , стр. 6 
  8. ^ Теума, Э. (1984). Подробнее о коранических джиннах. Мелита Теологика, 35(1-2), 37-45.
  9. ^ Абдей, Зохре (2017). «Alle Wesen bestehen aus Licht» Энгель в персидской философии и сухраварди . Берлебен Германия: Tectum Verlag. ISBN 978-3-8288-4104-8.
  10. ^ Хамид Насим Рафиабади Святые и спасители ислама Саруп и сыновья 2005 ISBN 978-8-176-25555-4 страница 170 
  11. ^ Дункан Блэк Макдональд Развитие мусульманского богословия, юриспруденции и конституционной теории The Lawbook Exchange 2009 ISBN 978-1-584-77858-5 , стр. 234