Антропология развития — это термин, применяемый к корпусу антропологических работ, которые рассматривают развитие с критической точки зрения. Виды рассматриваемых вопросов и последствия для подхода, который обычно принимается, можно почерпнуть из списка вопросов, поставленных Гоу (1996). Эти вопросы предполагают, что антропологи спрашивают, почему, если ключевая цель развития — сокращение бедности, бедность растет? Почему существует такой разрыв между планами и результатами? Почему те, кто работает в области развития, так охотно игнорируют историю и уроки, которые она может предложить? Почему развитие так движимо извне, а не имеет внутренней основы? Короче говоря, почему так мало запланированного развития?
Эта антропология развития отличается от антропологии развития . [1] [2] Антропология развития относится к применению антропологических перспектив к междисциплинарной отрасли исследований развития . Она рассматривает международное развитие и международную помощь как основные объекты. В этой отрасли антропологии термин развитие относится к социальным действиям, совершаемым различными агентами ( институтами , бизнесом , предприятием , государствами , независимыми волонтерами ), которые пытаются изменить экономическую, техническую, политическую и/или социальную жизнь определенного места в мире, особенно в обедневших, ранее колонизированных регионах.
Антропологи развития разделяют приверженность одновременной критике и содействию проектам и институтам, которые создают и администрируют западные проекты, направленные на улучшение экономического благосостояния наиболее маргинализированных слоев населения и ликвидацию нищеты. Хотя некоторые теоретики различают «антропологию развития» (в которой развитие является объектом изучения) и антропологию развития (как прикладную практику), это различие все чаще считается устаревшим. [3]
Некоторые описывают антропологическую критику развития как противопоставление модернизации и искоренению коренной культуры , но это слишком упрощенно и не относится к большинству научных работ. Фактически, большинство антропологов, работающих в бедных районах, желают того же экономического облегчения для людей, которых они изучают как политиков, однако они настороженно относятся к предположениям и моделям, на которых основаны вмешательства в развитие. Антропологи и другие, кто критикует проекты развития, вместо этого рассматривают само западное развитие как продукт западной культуры, который должен быть усовершенствован, чтобы лучше помогать тем, кому он, как утверждается, помогает. Таким образом, проблема заключается не в том, что рынки вытесняют культуру, а в фундаментальных слепых пятнах самой западной культуры развития. Поэтому критика часто фокусируется на культурной предвзятости и слепых пятнах западных институтов развития или моделей модернизации, которые: систематически представляют не-западные общества как более несовершенные, чем Запад; ошибочно предполагают, что западные способы производства и исторические процессы повторяются во всех контекстах; или которые не принимают во внимание сотни лет колониальной эксплуатации Западом, которая имела тенденцию уничтожать ресурсы бывшего колониального общества. Самое важное, антропологи утверждают, что устойчивое развитие требует, по крайней мере, большего включения людей, на которых нацелен проект, в процесс создания, управления и принятия решений в процессе создания проекта с целью улучшения развития.
Британское правительство основало Институт Родса-Ливингстона в 1937 году для проведения исследований в области социальных наук в Британской Центральной Африке. Он был частью колониального истеблишмента, хотя его глава, антрополог Макс Глюкман , был критиком колониального правления. Глюкман отказался описывать колониализм как простой случай «культурного контакта», поскольку это был не случай взаимного влияния культур друг на друга, а насильственное включение африканцев в чужую социальную, политическую и экономическую систему. [4] Антропологи Института были основными членами того, что стало известно как « Манчестерская школа » антропологии, известная тем, что рассматривала вопросы социальной справедливости, такие как апартеид и классовый конфликт.
Термин «субкультура бедности» (позже сокращенный до «культуры бедности») впервые появился в этнографической работе антрополога Оскара Льюиса «Пять семей: мексиканские примеры культуры бедности» (1959) . Льюис изо всех сил пытался представить «бедных» как законных субъектов, чьи жизни были преобразованы бедностью . Он утверждал, что, хотя бремя бедности было системным и, следовательно, налагалось на этих членов общества, оно привело к формированию автономной субкультуры, поскольку дети были социализированы в поведении и отношениях, которые увековечивали их неспособность вырваться из низшего класса. В социологии и антропологии эта концепция вызвала негативную реакцию, заставив ученых отказаться от культурных оправданий и негативных описаний бедности, опасаясь, что такой анализ может быть истолкован как « обвинение жертвы ». [5]
Самым влиятельным теоретиком модернизации в развитии был Уолт Ростоу , чья работа «Стадии экономического роста: некоммунистический манифест» (1960) концентрируется на экономической стороне модернизации и особенно на факторах, необходимых для того, чтобы страна достигла «взлета» к самоподдерживающемуся росту. Он утверждал, что сегодняшние слаборазвитые районы находятся в похожей ситуации с сегодняшними развитыми районами в какой-то момент в прошлом, и что поэтому задача помощи слаборазвитым районам в выходе из нищеты заключается в ускорении их движения по этому предполагаемому общему пути развития различными способами, такими как инвестиции, передача технологий и более тесная интеграция в мировой рынок. Однолинейная эволюционистская модель Ростоу предполагала, что все общества будут прогрессировать через одни и те же стадии к современности, определяемой Западом. Модель постулирует, что экономический рост происходит в пять основных стадий различной продолжительности: [6]
Как должно быть ясно из подзаголовка его книги, Ростоу стремился дать капиталистическое опровержение однолинейным марксистским моделям роста, которые преследовались в новых независимых коммунистических режимах во втором и третьем мире; эта попытка привела бы к « зеленой революции » для борьбы с « красной революцией ».
Джордж Далтон применил субстантивистские экономические идеи Карла Полани к экономической антропологии и вопросам развития. Субстантивистский подход продемонстрировал способы, которыми экономическая деятельность в нерыночных обществах была встроена в другие, неэкономические социальные институты, такие как родство, религия и политические отношения. Поэтому он критиковал формалистское экономическое моделирование Ростоу. Он был автором «Рост без развития: экономический обзор Либерии» (1966, совместно с Робертом В. Клоуэром ) и «Экономическая антропология и развитие: очерки о племенных и крестьянских экономиках» (1971).
Теория зависимости возникла как теория в Латинской Америке в ответ на теорию модернизации . Она утверждает, что ресурсы перетекают с «периферии» бедных и слаборазвитых государств в «ядро» богатых государств, обогащая последние за счет первых. Центральным утверждением теории зависимости является то, что бедные государства обедняются, а богатые обогащаются тем, как бедные государства интегрируются в «мировую систему », и, следовательно, бедные страны не будут следовать предсказанному Ростоу пути модернизации. Теория зависимости отвергла точку зрения Ростоу, утверждая, что слаборазвитые страны являются не просто примитивными версиями развитых стран, но имеют уникальные особенности и собственные структуры ; и, что важно, находятся в ситуации, когда являются более слабыми членами мировой рыночной экономики и, следовательно, неспособны изменить систему. [7]
«Теория мировых систем» Иммануила Валлерстайна была версией теории зависимости, с которой работало большинство североамериканских антропологов. Его теории похожи на теорию зависимости, хотя он больше внимания уделял системе как системе и фокусировался на развитии ядра, а не периферии. Валлерстайн также предоставил исторический отчет о развитии капитализма, который отсутствовал в теории зависимости. [7]
Женщины в развитии (WID) — это подход к проектам развития, который появился в 1970-х годах, призывая к решению проблем женщин в проектах развития. Позднее подход «Гендер и развитие » (GAD) предложил больше внимания гендерным отношениям, а не рассматривать проблемы женщин изолированно. [8] Школа WID выросла из новаторской работы Эстер Босеруп . Самая известная книга Босеруп — «Условия сельскохозяйственного роста: экономика аграрных изменений под давлением населения » . [9] В этой книге представлен «динамический анализ, охватывающий все типы примитивного сельского хозяйства». [10] Опираясь на Босеруп, теоретики WID указали, что разделение труда в сельском хозяйстве часто носит гендерный характер, и что в обществах, практикующих сменную обработку , именно женщины выполняют большую часть сельскохозяйственных работ. Однако проекты развития были перекошены в сторону мужчин, исходя из предположения, что они являются «главами домохозяйств».
Основная критика развития со стороны антропологов прозвучала в основополагающей книге Артуро Эскобара «Встреча с развитием» , в которой утверждалось, что западное развитие в значительной степени эксплуатировало не-западные народы. Артуро Эскобар рассматривает международное развитие как средство для Запада сохранить контроль над ресурсами своих бывших колоний. [11] Эскобар показывает, что между 1945 и 1960 годами, когда бывшие колонии проходили через деколонизацию , планы развития помогали поддерживать зависимость третьего мира от старой метрополии . Сами проекты развития процветали после Второй мировой войны и во время холодной войны, когда они были разработаны для
1. остановить распространение коммунизма путем распространения капиталистических рынков; и
2. создать большее благосостояние для Запада и его продукции путем создания глобального потребительского спроса на готовую западную продукцию за рубежом.
Некоторые ученые обвиняют различных агентов в том, что они рассматривали лишь небольшой аспект жизни местных жителей, не анализируя более широкие последствия, в то время как другие, такие как теория зависимости или Эскобар, утверждают, что проекты развития обречены на провал из-за фундаментальных способов, которыми они дают привилегии западной промышленности и корпорациям. Аргумент Эскобара перекликается с более ранней работой теории зависимости и следует более широкой критике, недавно выдвинутой Фуко и другими постструктуралистами .
Группа Всемирного банка состоит из множества учреждений, включая Международную ассоциацию развития (МАР) , Международную финансовую корпорацию (МФК) , Международный банк реконструкции и развития (МБРР) и Многостороннее агентство по инвестиционным гарантиям (МИГА) . Кредиты МАР , а также займы МБРР поддерживают как проекты развития, так и программы структурной перестройки. [12]
МАР Группы Всемирного банка была создана в 1960 году по настоятельной просьбе президента США Дуайта Д. Эйзенхауэра . МАР предоставила Банку ресурсы и мандат, необходимые для решения проблем беднейших стран и их граждан. Это учреждение служило каналом для более экономически стабильных стран мира, чтобы помочь тем, у кого финансовая стабильность ниже, путем предоставления долгосрочных беспроцентных кредитов наиболее экономически проблемным среди развивающихся стран. [13] Льготное финансирование МАР 138 странами в основном предоставляется исключительно странам с доходом на душу населения в размере 400 долларов США или менее (не более 900 долларов США) и не имеющим финансовых средств для заимствования у МБРР , основного кредитного учреждения Всемирного банка . [12] [13] Кредиты, выдаваемые МАР, имеют сроки погашения 35 или 40 лет с даты выдачи с 10-летним льготным периодом по погашению основного долга. [13] В 1989 финансовом году общий объем кредитования Всемирного банка составил приблизительно 23,06 млрд. долларов США. [12]
На сегодняшний день более 2,5 млрд человек, более половины населения развивающегося мира, представляющего 79 стран, имеют право на заимствование у МАР . С момента своего создания в 1960 году МАР остается крупнейшим источником донорского финансирования социальных услуг на базовом уровне; включая здравоохранение, чистую воду, санитарию, образование и инфраструктуру для бедных стран мира. [13]
В 1950-х годах многие из этих стран стали независимыми от колониального правления , поэтому страдали от экономической и политической нестабильности и неспособности позволить себе кредиты на развитие на типичных условиях, предлагаемых Всемирным банком . Используя те же критерии оценки кредитов, что и механизм МБРР Всемирного банка , режим развития МАР преследует финансирование проектов, которые защищают окружающую среду и создают необходимую инфраструктуру. Они также помогают улучшению условий, поддерживающих развитие частной промышленности, и поддерживают реформы, которые направлены на либерализацию экономики стран. С момента своего создания в 1960 году МАР предоставила 106 миллиардов долларов 106 странам для финансирования основных потребностей миллиардов бедных людей. [13]
Общий объем кредитования МАР в 1989 финансовом году (FY89) составил 4,9 млрд долларов США и распределялся по регионам: 48% — в Африку , 44% — в Азию и 8% — в Европу , Ближний Восток и Латинскую Америку .
Кредитование МАР на 2089 финансовый год по секторам приблизительно следующее: 29% — сельское хозяйство ; 24% — структурное и секторальное регулирование; 16% — транспорт и телекоммуникации ; 10% — энергетика ; 9% — образование ; 5% — население , здравоохранение и питание ; 4% — водоснабжение и канализация . [12]
В крупном масштабе глобальное сообщество развития было затронуто МАР , с показателями успешности, которые выгодно отличаются от инвестиций как государственного, так и частного секторов по всему миру. Тридцать две страны, которые заняли у МАР, добились роста и развития за пределами точки, где они потеряли право использовать средства МАР , что предоставило им статус «выпускника» МАР . [ 13]
Члены сообщества МАР , включая самых ярых сторонников МАР , выступили с критикой политики МАР , ее эффективности и ресурсов. В послужном списке МАР есть много возможностей для улучшения , а именно в плане поддержки Африки . [13] Ряд политических реформ, проведенных рядом африканских стран , не дали желаемых результатов. Конкретные неудачи заключались в снижении экспортных цен в сочетании с возникающими ограничениями на импорт африканских товаров, введенными некоторыми промышленно развитыми странами. Всемирный банк, предоставляющий услуги Африке путем усиления ее стремления к текущей стратегии развития, оказался недостаточным для того, чтобы направить ее страны на безопасный путь развития. [14]
В критический момент в начале девятнадцатого века государство начало связывать себя с рядом групп, «которые разными способами долгое время пытались формировать и управлять жизнями людей, преследуя различные цели», а не просто расширять репрессивную машину социального контроля абсолютистского государства. [15] Работа Мишеля Фуко о тюрьме, клинике и приюте — о развитии « био-власти » — анализировала множество правительственных учреждений и органов власти, которые разрабатывали программы, стратегии и технологии, которые были развернуты для оптимизации здоровья, благосостояния и жизни населения. Он называл этот процесс неологизмом « правительственность » (правительственная рациональность). Одной из последних из этих новых прикладных наук был «аппарат развития», послевоенное расширение колониального правления после обретения независимости государствами третьего мира. [16] Джеймс Фергюсон использовал структуру управления в работе «Машина антиполитики: «Развитие», деполитизация и бюрократическая власть в Лесото» (1990), [17] первой из многих подобных исследований. Фергюсон стремился изучить, как работает «дискурс развития». То есть, как язык и практики, используемые специалистами по развитию, влияют на способы, которыми осуществляется развитие, и какие непреднамеренные последствия это вызывает. Он обнаружил, что проекты развития, которые сами по себе провалились, можно переопределить как «успехи», на основе которых должны были моделироваться новые проекты. Он обнаружил, что чистый эффект развития заключался в «деполитизации» вопросов распределения ресурсов и в укреплении бюрократической власти. В своем анализе проекта развития в Лесото (Южная Африка) между 1978 и 1982 годами он рассмотрел следующие дискурсивные маневры.
Фергюсон указывает, что важнейшей частью процесса развития является способ определения объекта развития. При определении этого объекта он отделяется от своего исторического и географического контекста и изолируется как «менее развитая страна». В случае Лесото его история как региона-экспортера зерна была проигнорирована, как и его нынешняя роль как резерва рабочей силы для южноафриканских шахт. Не желая иметь дело с режимом апартеида в Южной Африке, агентства по развитию изолировали «независимое» Лесото от региональной экономики, в которую оно было втянуто в своих обоснованиях проектов и отчетах. Искусственно вырванная из этого более широкого капиталистического контекста, экономика Лесото была описана как «изолированная», «нерыночная» и «традиционная» и, таким образом, подходящая цель для вмешательства в виде помощи. [18]
Фергюсон подчеркивает, что эти дискурсы производятся в институциональных условиях, где они должны предоставить хартию для государственного вмешательства. Любой анализ, который предполагает, что корни бедности лежат в областях, находящихся за пределами сферы действия правительства, быстро отклоняется и отбрасывается, поскольку он не может предоставить обоснование для действий государства. И поскольку капиталистическая экономика является одной из таких областей, которая была идеологически вынесена за рамки действия правительства, дискурсивное создание деформированной «местной экономики» создает необходимую возможность для такого вмешательства.
Фергюсон пишет, что недостаточно просто отметить неудачи развития; даже руководители проектов изначально признавали его неудачей. Если бы это было все, что сделал Фергюсон, его книга не имела бы того влияния, которое она имела. Спрашивать, является ли развитие неудачей, значит задавать неправильный вопрос; он игнорирует «инструментальные эффекты» того, что проекты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО делают. Другими словами, мы должны спросить, каким НЕэкономическим функциям служит развитие? Его ответ:
Экоуправленчество (или экоуправленчество) — это применение концепций биовласти и управления Фуко к анализу регулирования социальных взаимодействий с природным миром. Концепция экоуправленчества расширяет генеалогическое исследование Фуко государства, включая экологические рациональности и технологии управления. Следуя Мишелю Фуко , работа об экоуправлении фокусируется на том, как правительственные агентства в сочетании с производителями экспертных знаний конструируют «Окружающую среду». Эта конструкция рассматривается как с точки зрения создания объекта знания, так и сферы, в которой создаются и развертываются определенные типы вмешательства и управления для содействия достижению более широкой цели правительства по управлению жизнями его избирателей. Это государственное управление зависит от распространения и интернализации знаний/власти среди отдельных субъектов. Это создает децентрализованную сеть саморегулирующихся элементов, интересы которых становятся интегрированными с интересами государства. [19]
Работа, проделанная Аруном Агравалом по местному управлению лесами в Индии, является примером этого метода анализа. Он иллюстрирует, как производство определенных типов экспертных знаний (экономическая продуктивность лесов) в сочетании с определенными технологиями управления (местные советы по управлению лесами) может привести индивидуальные интересы в соответствие с интересами государства. Это происходит не путем навязывания конкретных результатов, а путем создания рамок, которые рационализируют поведение определенным образом и вовлекают отдельных лиц в процесс определения проблем и вмешательства . [20]
Термин «Зеленая революция» впервые был использован в 1968 году бывшим директором Агентства США по международному развитию (USAID) Уильямом Годом, который отметил распространение новых технологий:
«Эти и другие события в области сельского хозяйства содержат задатки новой революции. Это не насильственная Красная революция , как у Советов, и не Белая революция, как у шаха Ирана . Я называю ее Зеленой революцией». [21]