Аргумент от любви — это аргумент в пользу существования Бога , который предполагает, что глубина, сложность и универсальность любви указывают на трансцендентный источник или цель.
Том Райт предполагает, что материалистическая философия и скептицизм «вымостили наш мир бетоном, заставив людей стыдиться признавать, что у них были глубокие и сильные «религиозные» переживания». [1] Реальность Любви в частности («того взаимного и плодотворного знания, доверия и любви, которое было намерением создателя», но которое «мы часто находим таким трудным») и вся область человеческих отношений в целом являются еще одним указателем, указывающим от этой философии к центральным элементам христианской истории. [2] Райт утверждает , что и реальное существование любви является убедительной причиной истинности теизма , и что амбивалентный опыт любви («браки, которые, по-видимому, заключаются на небесах, иногда заканчиваются недалеко от ада») особенно резонирует с христианским рассказом о падении и искуплении. [3]
Пауль Тиллих предположил (в 1954 году), что даже Спиноза «возносит любовь из эмоциональной сферы в онтологическую . И хорошо известно, что от Эмпедокла и Платона до Августина и Пико , Гегеля и Шеллинга , экзистенциализма и глубинной психологии любовь играла центральную онтологическую роль». [4] и что «любовь есть бытие в действительности, и любовь есть движущая сила жизни» [5] и что понимание этого должно привести нас к «отказу от наивного номинализма, в котором живет современный мир». [6]
Теолог Майкл Ллойд предполагает, что «в конечном итоге существует только два возможных набора взглядов на вселенную, в которой мы живем. Она должна, по сути, быть либо личной, либо безличной... произвольной и временной [7] [или возникающей] из отношений, творчества, восторга, любви» [8] .
Католический философ Питер Крифт резюмирует этот аргумент следующим образом: «Любовь — величайшее из чудес. Как могла эволюционировавшая обезьяна создать благородную идею самоотверженной любви? Человеческая любовь — это результат того, что мы созданы похожими на Бога, который сам есть любовь. Если мы созданы по образу Кинг-Конга, а не по образу Короля Бога, откуда берутся святые?» [9] Философ Элвин Плантинга выразил этот аргумент в схожих терминах. [10]
По мнению Грэма Уорда , постмодернистская теология изображает, как религиозные вопросы открываются (а не закрываются или уничтожаются) постмодернистской мыслью. Постмодернистский Бог — это, безусловно, Бог любви, а экономика любви — кенотическая . [11]
Вариант аргумента — это защита рациональности теизма путем сравнения веры в Бога с любовью и предположение, что если любить кого-то не иррационально, то не следует считать иррациональным и веру в Бога. [12] Философ Роджер Скрутон предполагает: «Рациональный аргумент может завести нас лишь до определенной степени... Он может помочь нам понять реальную разницу между верой, которая повелевает нам прощать наших врагов, и верой, которая повелевает нам убивать их. Но сам прыжок веры — это предоставление своей жизни на служение Богу — это прыжок через грань разума. Это не делает его иррациональным, как и влюбленность не является иррациональной». [13]
Другой вариант аргумента заключается в том, что доказательства Божьей любви достаточно убедительны, чтобы люди могли обоснованно верить в нее, и, следовательно, a fortiori верить в Бога. [14] Этот подход критикует Ричард Докинз , который предполагает, что это «Аргумент от эмоционального шантажа ». [15]