Балтийское неоязычество — категория автохтонных религиозных движений, возродившихся внутри балтийских народов (в первую очередь литовцев и латышей ). [1] [2] [3] Эти движения берут свое начало в 19 веке и были подавлены при Советском Союзе ; после его падения они стали свидетелями расцвета наряду с пробуждением национальной и культурной идентичности балтийских народов, как на их родине, так и среди экспатриантов балтийских общин, тесно связанных с природоохранными движениями. [4] Одним из первых идеологов возрождения был прусский литовский поэт и философ Видунас . [2]
Во время визита Папы Франциска в страны Балтии в 2018 году движения Диевтуриба и Ромува направили Папе Франциску совместное письмо с призывом призвать собратьев-христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры». ". [5] Движения заявили, что им не нравится использование термина «язычество», поскольку оно «нагружено столетиями предрассудков и преследований». [6]
Dievturība ( латышское соединение, полученное от слова Dievs «Бог», плюс turēt «держать», «поддерживать», «смотреть», «держать»; буквально «Богоохранение») [7] - это латвийское языческое возрождение, [8] [9] [ 10] также присутствуют среди латышско-канадских и латвийско-американских диаспор. [11] Для него характерен монистический теологический подход [12] к балтийскому язычеству , рассматривающий всех богов и всю природу как выражение Дьев . [13] Распространено мнение, что Диевы являются одновременно трансцендентным источником реальности, материально-энергетическим субстратом и законом, определяющим вселенную. [13]
Движение было начато в 1925 году Эрнестом Брастыньшем с публикации книги « Возрождение латвийской Диевтурибы» . [14] После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтури были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов Диевтури был вновь завезен в Латвию и снова начал расти; в 2011 году официальных членов было около 663. [15] Локстенский храм в Диевтури был открыт в 2017 году. [16]
Ромува
Ромуванское шествие.
Ромува – это современное возрождение традиционной этнической религии балтийских народов , возрождающее религиозные обычаи литовцев до их христианизации . Ромува утверждает, что продолжает жить балтийскими языческими традициями, сохранившимися в фольклоре и обычаях. [17] [18] [19]
Ромува в основном существует в Литве, но есть также общины приверженцев в Австралии , Канаде , США , [20] и Англии . [21] Ромувиаи есть и в Норвегии . [22] Практика веры Ромува рассматривается многими приверженцами как форма культурной гордости, наряду с прославлением традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, проведением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайн или гимнов и песен, а также экологический активизм и охрана священных мест. [23]
Другой
Реконструкторская группа «Вилкатлакай», первоначально называвшаяся «Балтува», образовалась в Литве в 1995 году и отличается мужским видением балтийского язычества. [24] Движение Куроно образовалось в 2003 году как отколовшееся от Ромувы, выразив недовольство тем, что руководство Ромувы делает упор на этнографические исследования в ущерб теологии. Они также критиковали открытость Ромувы для средств массовой информации и других посторонних лиц на религиозных мероприятиях. [24]
Рекомендации
^ Муктупавелс 2005, с. 762.
^ аб Винч, 1995 г.
↑ Моника Хэнли (28 октября 2010 г.). Балтийская диаспора и возникновение неоязычества. «Балтик Таймс» . Проверено 26 мая 2019 г.
↑ Нейлор, Алиде (31 мая 2019 г.). «Советская власть ушла, историческое языческое прошлое стран Балтии возрождается». Служба религиозных новостей . Проверено 8 июня 2019 г.
^ "Балтийские язычники просят Папу о помощи в битве за религиозный статус" . Франция 24 . 21 августа 2018 года . Проверено 29 августа 2018 г. .
^ Свете, Алиде Нейлор. «Ритуалы язычества возвращаются вглубь стран Балтии».
^ С. И. Рыжакова. Латышское неоязычество: заметки этнографа
^ Мелтон и Бауманн 2010, Язычество в Латвии.
^ Кэрол М. Кьюсак, Алекс Норман. Справочник по новым религиям и культурному производству . - Лейден, Нидерланды: BRILL, 2012. - 820.
^ С.И. Рыжакова. Диевтурыба: латышское неоязычество и истоки национализма . — Москва: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1999. — 35.
^ Стрмиска, с. 20
^ Стрмиска, с. 21
^ аб Вилиус Дундзила. Древняя латвийская религия - Диевтуриба. Архивировано 6 августа 2011 г. в Wayback Machine . ¶ ДИЕВС . Литовский ежеквартальный журнал искусств и наук , 1987.
^ Латвийская энциклопедия религий: неоязычество / dievturi .
^ "Tieslietu ministrijā iesniegtie religisko organizāciju parskati par darbību 2011. gada" (на латышском языке). Архивировано из оригинала 26 ноября 2012 г. Проверено 25 июля 2012 г.
↑ Стасулане, Анита (14 марта 2019 г.). «Реконструированная религиозная традиция коренных народов Латвии». Религии . 10 (195): 195. дои : 10.3390/rel10030195 .
^ Дундзила (2007), стр. 279, 296-298.
^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 247.
^ Игнатов (2007), с. 104.
^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 278.
^ "Saulėgrįža Londono Romuvoje" . Архивировано из оригинала 1 мая 2016 г. Проверено 4 августа 2013 г.
^ "Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06.5" . Архивировано из оригинала 02 апреля 2016 г. Проверено 4 августа 2013 г.
^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 244.
^ аб Пранскявичюте и Алекнайте (2014), с. 172.
Библиография
Гатис Озолиньш: Die aktuelle kettische Dievturi-Bewegung ; в: Рене Грюндер и др.: Der andere Glaube ; Эргон Верлаг, 2009. ISBN 978-3-89913-688-3.
Дундзила и Стрмиска, Ромува: Литовское язычество в Литве и Америке в Стрмиске (ред.), Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы ; АВС-КЛИО, 2005.
Дундзила, В.Р., Балтийско-литовская религия и Ромува в TYR , том. 3; Ультра Пресс, 2007.
Игнатов Г., Культурное наследие и окружающая среда в Литве в политике транснациональной идентичности и окружающей среде ; Лексингтонские книги, 2007.
Мелтон, Дж. Гордон ; Бауманн, Мартин, ред. (2010). «Язычество в Латвии». Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик . Том. 4 (2-е изд.). Санта Барбара; Денвер; Оксфорд: ABC-CLIO . ISBN 978-1-59884-203-6.
Мисане, Агита. 2000. Традиционная латвийская религия Диевтуриба в дискурсе национализма . Религиозные меньшинства в Латвии 4, вып. 29: 33–52.
Муктупавелс, Валдис (2005). «Балтийская религия: новые религиозные движения». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: набор из 15 томов . Том. 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. стр. 762–767. ISBN 0-02-865735-7.
Пранскявичюте, Раса; Алекнайте, Эгле (2014). «Современное язычество в Литве: видимые и невидимые группы». В Алишаускене, Милда (ред.). Религиозное разнообразие в Литве: портреты, повседневная жизнь и фестивали ] (PDF) (на литовском языке). Каунас и Вильнюс: Vytauto Didžiojo universitetas, Versus aureus. стр. 170–173. ISBN 978-609-467-085-5.
Венч, Петр. Неоязычество в Центральной и Восточной Европе , Spoleczenstwo otwarte , 4, 1995.; 5-й Всемирный конгресс исследований Центральной и Восточной Европы в Варшаве, 1995 г.
Шнирельман, Виктор: «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002.