Биовласть (или biopouvoir на французском), придуманная французским социальным теоретиком Мишелем Фуко , [1] относится к различным средствам, с помощью которых современные национальные государства контролируют свое население . В работах Фуко он использовался для обозначения практик общественного здравоохранения, регулирования наследственности и регулирования риска, среди многих других регуляторных механизмов, часто менее напрямую связанных с буквальным физическим здоровьем . Фуко впервые использовал этот термин в своих лекционных курсах в Коллеж де Франс , [2] [3] и термин впервые появился в печати в «Воле к знанию» , первом томе «Истории сексуальности» Фуко . [4] Он тесно связан с термином, который он использует гораздо реже, но который последующие мыслители взяли на вооружение независимо, биополитика , которая более тесно связана с изучением стратегий и механизмов, посредством которых процессы человеческой жизни управляются в режимах власти над знанием, властью и процессами субъективации. [5]
Для Фуко биовласть — это технология власти для управления людьми в больших группах; отличительное качество этой политической технологии заключается в том, что она позволяет контролировать целые популяции. Она относится к контролю над человеческими телами через анатомо -политику человеческого тела и биополитику населения через общественные дисциплинарные институты . Современная власть, согласно анализу Фуко, становится закодированной в социальных практиках, а также в человеческом поведении, поскольку человеческий субъект постепенно соглашается с тонкими правилами и ожиданиями социального порядка. Это неотъемлемая черта и существенная для работы — и делает возможным возникновение — современного национального государства , капитализма и т. д. [6] Биовласть — это буквально обладание властью над телами; это «взрыв многочисленных и разнообразных методов достижения подчинения тел и контроля над популяциями». [7] Фуко более подробно останавливается на этом в своих курсах лекций о биовласти под названием « Безопасность, территория, население », которые он читал в Коллеж де Франс с января по апрель 1978 года:
Под этим я подразумеваю ряд явлений, которые кажутся мне весьма значительными, а именно, набор механизмов, посредством которых основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии, общей стратегии власти, или, другими словами, как, начиная с XVIII века, современные западные общества приняли на вооружение фундаментальный биологический факт, что люди являются видом. Это то, что я назвал биовластью. [8]
Это связано с правительственными заботами о содействии жизни населения, « анатомополитике человеческого тела, глобальной массы, на которую влияют общие характеристики, характерные для жизни, такие как рождение, смерть, производство, болезнь и т. д. [9] Это создает обобщенное дисциплинарное общество [10] и регулирующий контроль через биополитику населения ». [11] [12] [13] В своей лекции «Общество должно быть защищено » Фуко рассматривает биополитический государственный расизм и его завершенное обоснование мифотворчества и повествования. Здесь он излагает фундаментальное различие между биополитикой [14] и дисциплиной:
В то время как дисциплина представляет собой технологию, которая заставляет людей вести себя прилично, быть эффективными и производительными работниками, биополитика используется для управления населением, например, для обеспечения здоровой рабочей силы. [15]
Фуко утверждает, что предыдущая греко-римская , средневековая власть римского императора , божественное право королей , абсолютная монархия и папская [16] модель власти и социального контроля над телом была индивидуализирующим режимом, основанным на единственном человеке, в первую очередь короле, императоре Священной Римской империи , папе и римском императоре. Однако после появления средневековой метафоры body politic , которая означала общество в целом с правителем, в данном случае королем, как главой общества с так называемыми сословиями королевства и средневековой римско-католической церковью рядом с монархом с большинством крестьянского населения или феодальных крепостных в нижней части иерархической пирамиды. Это значение метафоры затем было кодифицировано в средневековом праве для преступления государственной измены , и в случае признания виновным приговор был повешен, выпотрошён и четвертован . [17] [18] Однако это было радикально изменено в Европе 18 века с появлением и перестройкой современной политической власти в противовес древнему миру и средневековой версии политической власти . Массовая демократия либерального западного мира и избирательное право были добавлены к массовому населению; либеральная демократия и политические партии ; всеобщее избирательное право для взрослых - исключительно мужское в то время, затем распространенное на женщин в Европе с 1906 (Финляндия) по 1971 (Швейцария, см. Избирательное право женщин в Швейцарии ), и распространенное на людей африканского происхождения в Америке с отменой печально известных законов Джима Кроу в 1964 году (см. Закон о гражданских правах 1964 года и Закон об избирательных правах 1965 года ).
Появление гуманитарных наук и их последующее направление в XVI и XVIII веках, в первую очередь направленное на современного западного человека и общество, в котором он живет, способствовало развитию дисциплинарного института [19] [20] [21] и, кроме того, Фуко ссылается на гуманитарные науки, в частности медицинские науки, привели к появлению анатомополитики человеческого тела, биополитики и биоистории человека. [22] Переход произошел посредством насильственного смещения различных европейских монархов в «научный» государственный аппарат и радикального пересмотра судебной практики в сочетании с переосмыслением и разделением тех, кто должен был быть наказан. [23]
Второй способ захвата власти был разработан как тип власти, который был стохастическим и «массифицирующим», а не «индивидуализирующим». Под «массификацией» Фуко подразумевает преобразование в популяцию («государство популяции»), [24] с дополнительным дополнительным импульсом управляющего механизма в форме научной машины и аппарата. Этот научный механизм, который мы теперь знаем как государство, «управляет меньше» населением и больше концентрируется на управлении внешними устройствами. Затем Фуко напоминает нам, что эта анатомо-биополитика тела (и человеческой жизни) и населения коррелирует с новым обоснованным знанием наук и «новой» политикой современного общества, маскирующейся под либеральную демократию, где сама жизнь (биологическая жизнь) стала не только преднамеренной политической стратегией, но и экономической, политической и научной проблемой, как для математических наук , так и для биологических наук – в сочетании с национальным государством. [25]
И я думаю, что одно из величайших преобразований, которое претерпело политическое право в 19 веке, было именно тем, что, я бы не сказал, что старое право суверенитета — отнимать жизнь или давать жить — было заменено, но оно стало дополнено новым правом, которое не стирает старое право, но которое проникает в него, пронизывает его. Сказать, что власть овладела жизнью в девятнадцатом веке, или сказать, что власть по крайней мере берет жизнь под свою опеку в девятнадцатом веке, значит сказать, что ей, благодаря игре технологий дисциплины, с одной стороны, и технологий регулирования, с другой, удалось покрыть всю поверхность, которая лежит между органическим и биологическим, между телом и населением. Таким образом, мы находимся во власти, которая взяла под контроль и тело, и жизнь или, если хотите, взяла под контроль жизнь в целом — с телом как одним полюсом и населением как другим. То, с чем мы имеем дело в этой новой технологии власти, — это не совсем общество (или, по крайней мере, не социальное тело, как его определяют юристы), и не индивидуальное тело. Это новое тело, множественное тело, тело с таким количеством голов, что, хотя их может быть и не бесконечное количество, их невозможно обязательно сосчитать. Биополитика имеет дело с населением, с населением как с политической проблемой, как с проблемой, которая одновременно является научной и политической, как с биологической проблемой и как с проблемой власти. Я хотел бы на самом деле проследить трансформацию не на уровне политической теории, а скорее на уровне механизмов, методов и технологий власти. Мы увидели возникновение методов власти, которые были по сути сосредоточены на теле, на индивидуальном теле. Они включали все устройства, которые использовались для обеспечения пространственного распределения тел индивидов (их разделение, их выравнивание, их сериализация и их наблюдение) и организации вокруг этих индивидов целого поля видимости. Это были также методы, которые можно было использовать для взятия под контроль тел. Были сделаны попытки увеличить их производительную силу с помощью упражнений, муштры и так далее. Они также были методами рационализации и строгой экономии мощности, которая должна была использоваться наименее затратным способом, благодаря всей системе надзора, иерархий, инспекций, бухгалтерии и отчетов — всей технологии труда. Она была установлена в конце семнадцатого века и в течение восемнадцатого века. [26]
Фуко утверждает, что национальные государства, полиция, правительство, правовые практики, гуманитарные науки и медицинские учреждения имеют свои собственные обоснования, причины и следствия, стратегии, технологии, механизмы и коды и успешно справлялись в прошлом, чтобы скрыть свою работу, скрываясь за наблюдением и контролем. Фуко настаивает, что социальные институты, такие как правительства, законы, религия, политика, социальное управление, денежные институты, военные учреждения, не могут иметь те же самые строгие практики и процедуры с претензиями на независимое знание, как у гуманитарных и «жестких» наук, таких как математика, химия, астрономия, физика, генетика и биология. [27] Фуко рассматривает эти различия в методах как не более чем «технологии контроля поведения», а современную биовласть как не более чем ряд сетей и сетей, прокладывающих свой путь вокруг общественного тела.
Однако Фуко утверждает, что применение власти в целях максимизации жизни имеет темную сторону. Когда государство вкладывается в защиту жизни населения, когда ставками является сама жизнь, все может быть оправдано. Группы, определенные как угроза существованию жизни нации или человечества, могут быть искоренены безнаказанно.
Если геноцид действительно является мечтой современной власти, то это происходит не из-за недавнего возвращения к древнему праву убивать; это происходит потому, что власть располагается и осуществляется на уровне жизни, вида, расы и крупномасштабных явлений населения. [28]
Фуко концентрирует свое внимание на том, что он называет главным политическим и социальным проектом, а именно на Milieu , или среде внутри. Фуко берет за отправную точку XVI век, продолжая XVIII веком, где milieu достигает кульминации в основополагающих дисциплинах науки, математике, [29] политической экономии и статистике. [30] [31] Фуко делает явный акцент на ценности секретности правительства ( arcana imperii, от латинского слова, которое означает секретность власти, секреты империи, которая восходит ко времени Римской империи в эпоху Тацита), придуманной Жаном Боденом и включенной в политику истины. Фуко настаивает, ссылаясь на термин «общественное мнение» («политика истины»), что концепция истины относится к термину «режимы истины». Он упоминает группу под названием « Идеологи» , где впервые появляется и откуда взят термин Идеология . [32] [33] Фуко утверждает, что именно через «режимы истины» государственный интерес достигает своего политического и биологического успеха. [34] Здесь современная версия правительства представлена населению в национальных средствах массовой информации — в электронных средствах массовой информации, телевидении и радио, и особенно в печатной прессе — как минимум эффективности, фискальной оптимизации, политической ответственности и фискальной строгости. Таким образом, возникает публичный дискурс правительственной солидарности, и социальный консенсус подчеркивается посредством этих четырех пунктов. Это впечатление совместной солидарности непрерывно воспроизводится через унаследованную политическую рациональность, в свою очередь, придавая машине (Фуко использует термин Dispositif ) государства не только легитимность, но и вид непобедимости из ее основных первоисточников: разума, истины, свободы и человеческого существования. Фуко прослеживает первую динамику, первые исторические измерения как принадлежащие раннему Средневековью.
Одним из крупных мыслителей, чья работа образует параллель с работой Фуко, является историк Средневековья Эрнст Канторович . [35] [36] [37] [38] Канторович упоминает средневековое устройство, известное как body politic (два тела короля). Это средневековое устройство было так хорошо принято теоретиками права и юристами того времени, что оно было включено и кодифицировано в средневековое общество и институты (Канторович упоминает термин «корпорация» , который позже станет известен нам как капитализм , экономическая категория). [39] Канторович также ссылается на глоссаторов , которые принадлежали к известной ветви юридических школ в средневековой Европе, экспертов в области юриспруденции и юридической науки, апелляции по измене, The Lords Appellant и комментариев юриста Эдмунда Плоудена [40] и его Plowden Reports. [41] В анализе Канторовича, средневековая политическая теология возникла на протяжении Средних веков, которая обеспечила современную основу для демократизации наследственной преемственности богатой элиты и для нашего собственного современного политического иерархического порядка ( Политики ) и их тесной связи с богатым дворянством. [42] В первую очередь, это демократизация суверенитета , которая известна в современных политических терминах как « Либеральная демократия ». Канторович утверждает, что появляется средневековый триумвират (при поддержке юридической машины), частное предприятие богатства и преемственности, поддерживающее фиксированный иерархический порядок, зарезервированный исключительно для дворянства и их потомков, а также монарха и его/ее наследников. Сотрудничество было необходимо трем группам — монархии, церкви и дворянству — в непростом средневековом союзе, и порой оно казалось раздробленным. [43] [44]
Каковы причины подчинения всего населения с поклонением государственным эмблемам, символам и связанным с ними механизмам с их партнерами, которые представляют институциональный механизм (демократизация суверенитета); где яростная лояльность населения представлена, в наше время, как всеобщее восхищение президентом, монархом, Папой и премьер-министром? Фуко утверждал бы, что в то время как все выгоды от издержек были покрыты недавно основанным городским населением в форме производства и политической власти , именно этот тип поведения обеспечивает социальную сплоченность и поддерживает raison dêtre национального государства , а также его способность «управлять меньше».
Фуко особо отмечает биологическую «естественность» человеческого вида и новый научный интерес, который развивался не только вокруг взаимодействия вида со средой и технологией, но, что наиболее важно, вокруг технологии, действующей как система, а не так часто изображаемой политическими и социальными науками, которые настаивали на том, чтобы технология действовала как социальное улучшение. И среда, и естественные науки, и технология, связаны с характеристиками, окружающими социальную организацию, и все больше категоризацией наук, чтобы помочь справиться с этой «естественностью» среды и вписывания истины в природу. Благодаря дискуссиям Фуко с Жоржем Кангилемом [45], Фуко замечает, что среда теперь не только является недавно открытой научной биологической естественностью, всегда присутствующей в ламаркистской биологии, но и само понятие (биологическая естественность) было фактически изобретено и импортировано из ньютоновской механики ( классической механики ) через Жоржа-Луи Леклерка, графа де Бюффона, благодаря наставничеству и дружбе Бюффона с Жаном-Батистом Ламарком и использовалось биологией в середине 18-го века, заимствуя у Ньютона объяснительную модель органической реакции через действие «среды» — ньютоновской физики, используемой Исааком Ньютоном и ньютонианцами. [46] Люди (вид, упомянутый у Маркса) теперь были как объектом этой недавно открытой научной и «естественной» истины, так и новой категоризации, но подчиненные ей, связанной с законами, как научными, так и естественными (научная юриспруденция ), режимом правительственной рациональности государства по отношению к воле его населения. Но, что наиболее важно, взаимодействием с социальной средой и социальным взаимодействием с другими и интересом современного национального государства к благосостоянию населения и разрушительной способностью, которой государство обладает в своем арсенале, и именно с группой, которая называла себя экономистами [ 47] ( Венсан де Гурне , Франсуа Кене , Франсуа Верон Дюверже де Форбонне и Анн-Робер-Жак Тюрго ) [48] [49] продолжили рационализацию этой «естественности». Фуко замечает, что эта «естественность» продолжается и расширяется еще больше с появлением политического общества XVIII века с новым основанным орудием «населения» и его (политического населения) связью с государственным интересом. [50]
