Антиантисемитизм в Германии — это институционализированная оппозиция немецкого государства антисемитизму , в знак признания немецкой истории и убийства около шести миллионов евреев нацистским режимом во время Холокоста . [1] [2] Антиантисемитизм был описан как «определяющий маркер послевоенной немецкой идентичности» [3] , а приверженность поддержке Израиля считается « государственным решением », основополагающим принципом, направляющим действия немецкого государства. [1] [2] После европейского миграционного кризиса 2015 года федеральное правительство Германии и большинство земель Германии учредили уполномоченных по борьбе с антисемитизмом. Спорным является то, что правительство Германии официально классифицирует следующие действия как антисемитские: движение «Бойкот, изъятие инвестиций и санкции» , обвинение Израиля в совершении преступления апартеида против палестинцев и изображение Израиля как колониального или поселенческо-колониального образования . Многие из арестованных и отстраненных от должности в Германии по обвинениям в антисемитизме были евреями, критикующими политику Израиля. [4]
После европейского миграционного кризиса 2015 года немецкие учреждения создали штатные или неполные должности для борьбы с антисемитизмом. [5] [6] В январе 2018 года немецкий парламент принял решение об учреждении должности «Уполномоченного правительства по еврейской жизни в Германии и борьбе с антисемитизмом»; кроме того, 15 из 16 федеральных земель ( Bundesländer ) назначили своих собственных уполномоченных по антисемитизму к 2024 году, причем в пяти из этих земель в главных прокуратурах появились дополнительные уполномоченные. [7] Уполномоченные — неевреи , которые работают совместно с немецкими еврейскими организациями и Немецко-израильским обществом . [5]
По словам Федерального комиссара Германии по вопросам еврейской жизни и борьбы с антисемитизмом Феликса Кляйна Холокосту, способствует проецированию антисемитизма на внешний мир, особенно на мусульманских иммигрантов — тонкую форму исламофобии , которая сосуществует с яростным неприятием антисемитизма. [3]
, причиной создания этих должностей стал большой приток иммигрантов и беженцев с Ближнего Востока, которые, как считается, питают антиеврейские настроения. [5] Немецкие комиссары по антисемитизму часто говорят об «импортированном» антисемитизме. [5] Хотя лишь небольшая часть антисемитских инцидентов (1 процент в 2021 году) классифицируется как исламские, [8] [9] и нет никакой очевидной связи между иммиграцией и жестокими антисемитскими нападениями (совершенными почти исключительно крайне правыми этническими немцами), [10] подавляющее большинство дискурса вращается вокруг расовых меньшинств и тех интеллектуалов, которые солидарны с ними. [8] [10] Джудит Грубер пишет, что вера в то, что Германия успешно противостоялаХотя насилие на почве ненависти в отношении просителей убежища, немцев-мусульман и работников служб помощи беженцам происходит гораздо чаще, [10] не было создано эквивалентного института в интересах мусульман, ставших жертвами преступлений на почве ненависти. [11] Комиссары по борьбе с антисемитизмом были противоречивыми с самого начала и постоянно в течение первых пяти лет своей работы. [7]
По мнению Петера Ульриха, немецкий дискурс об антисемитизме исходит из его элиминационного и иррационального характера. [12]
В контексте израильско-палестинского конфликта немецкий антиантисемитизм включал в себя вливание новых тропов в немецкий публичный дискурс с акцентом на «постколониальный антисемитизм», «антисемитизм, связанный с Израилем» и «ненависть к Израилю», создавая семантическую связь между антисемитизмом — ненавистью к евреям — и антисионизмом . Он используется для намека на то, что солидарность с палестинцами, которая особенно распространена на глобальном юге , вызвана ненавистью к евреям, а не выражением законного политического взгляда на израильскую оккупацию Палестины , цель состоит в том, чтобы помешать постколониальным ученым, а также немецкому искусству и музейным сценам способствовать распространению таких взглядов. [13] Крупные публичные дебаты последовали за приглашением — и последующим отказом из-за политического давления со стороны комиссара Кляйна — постколониального камерунского философа Ахилла Мбембе на фестиваль Руртриеннале 2020 года [14] и приглашением палестинского художественного коллектива на художественную выставку Documenta 15 в 2022 году. [13] [15]
Конкретные моменты немецких дебатов включают спорную характеристику как антисемитизма и последующее неприятие следующих моментов:
В 2019 году Бундестаг принял резолюцию, объявляющую «уникальную историческую ответственность» Германии, которая подразумевала приоритетность «борьбы с антисемитизмом и приверженности безопасности Израиля» как части государственной политики Германии . [12] Резолюция также объявила движение BDS антисемитским и сравнила его с нацистским бойкотом еврейских предприятий в 1933 году . [12] Это сравнение — и вера в то, что BDS — это «не что иное, как начало пути к новому Холокосту » [12] — распространены в немецком дискурсе. [7] [12] Однако исследователь мира Герт Крелл назвал это сравнение «крайне сомнительным, если не чистой демагогией», подчеркнув разницу между возражением против военной оккупации и преследованием бессильного меньшинства в тоталитарном государстве. [7] В 2024 году Германия назвала BDS экстремистской организацией [16] — несмотря на ее приверженность ненасилию . [7] Хотя возможность блокировать BDS ограничена защитой свободы слова , усилия по борьбе с BDS имели значительный эффект. [7] [12]
Позиция Германии заключается в том, что обвинение в апартеиде является «демонизацией еврейского государства Израиль»; поэтому лозунги и наклейки, такие как «никакой гордости за апартеид», были зарегистрированы как антисемитские инциденты. Напротив, Международный суд в своем консультативном заключении 2024 года о « Правовых последствиях, вытекающих из политики и практики Израиля на оккупированной палестинской территории, включая Восточный Иерусалим », заявил, что Израиль нарушил статью 3 Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации , которая содержит запрет расовой сегрегации и апартеида. [17] [18] [19]
За исключением партии «Линке », идеология Staatsräson получила поддержку всех политических партий, представленных в немецком парламенте , включая крайне правую партию «Альтернатива для Германии» . [20]
Многочисленные еврейские ораторы, включая Нэнси Фрейзер и Машу Гессен , были деплатформированы в Германии из-за критики израильского государства, которая считалась выходящей за рамки немецкого публичного дискурса, [1] [21] в то время как другие еврейские активисты, включая Адама Брумберга и других членов антисионистской группы Jüdische Stimme (Еврейский голос), были арестованы на пропалестинских протестах. [22] [23] Банковские счета Jüdische Stimme также неоднократно замораживались из-за обвинений в поддержке BDS и «демонизации и делегитимации израильского государства в частности». [24] [25]
Британско-израильский профессор Эяль Вейцман , основатель судебной архитектуры , сказал, что иронично, что ему и другим евреям «читают лекции дети и внуки преступников, которые убили наши семьи, и которые теперь осмеливаются говорить нам, что мы антисемиты». [26] Израильский кинорежиссер Юваль Авраам сказал аналогичным образом: «Стоять на немецкой земле как сын выживших в Холокосте и призывать к прекращению огня — и затем быть названным антисемитом — это не только возмутительно, это также буквально подвергает жизни евреев опасности... Если Германия таким образом справляется со своей виной за Холокост, они лишают ее всякого смысла». [27] Группа еврейско-израильских студентов в Берлине, работавших над художественным проектом под названием «Отучиться от сионизма», лишилась финансирования и была обвинена в антисемитизме — «Как мы и наша работа можем быть помещены в тесную связь с идеологией нацистов?» спросила Йехудит Йинхар, член группы, чья бабушка бежала из Берлина в 1938 году. [14] Евреи составляют менее 1% населения Германии, однако в 2023 году из 84 случаев деплатформирования или отмены, задокументированных Альянсом немецкой диаспоры, четверть (25%) были направлены против отдельных лиц-евреев или групп с еврейскими членами. [28] По словам исследователя Эмили Дише-Беккер, почти треть людей, чьи подписки были отменены из-за обвинений в антисемитизме в последние годы, были евреями. [4] [29]
В августе 2024 года открытое письмо, опубликованное Die Tageszeitung и подписанное 150 еврейскими деятелями, выразило мнение, что немецкий проект резолюции «о защите еврейской жизни» фокусируется не на тех людях. [28] [30] В письме говорилось: «Мы не боимся наших мусульманских соседей, и мы не боимся наших собратьев-художников, писателей и ученых. Мы боимся растущего правого крыла, о чем свидетельствуют массовые собрания неонацистов, воодушевленных национальным климатом ксенофобского страха. Мы боимся «Альтернативы для Германии» (АдГ), второй по популярности политической партии страны, лидеры которой сознательно используют нацистскую риторику. Эта угроза едва упоминается в резолюции». [28] [30]
Южноафриканская еврейская художница Кэндис Брайтц , которая сама была деплатформирована в Германии, критиковала немецкий подход как часть тревожной динамики, когда немцы решали, кто «хорошие евреи» и «плохие евреи», чтобы подавить инакомыслие. [28] Ее взгляды разделял Эяль Вайцман: «Ирония в том, что немецкое государство фактически классифицирует, кто является евреем, что является законной еврейской позицией и как евреи должны реагировать, просто ниже презрения». [28]
Такой подход привел к жалобам на своего рода маккартизм со стороны немецких и международных ученых, художников, писателей и интеллектуалов. [7] Критики комиссаров утверждают, что они в значительной степени полагаются на сообщения произраильских НПО, которые расследуют прошлое приглашенных докладчиков, чтобы найти материал, который можно использовать в попытке отменить их . [7] В 2023 году более 400 ученых, среди которых были Джудит Батлер и Ноам Хомский , опубликовали открытое письмо, «выступающее против идеологического или политического вмешательства и лакмусовых бумажок в Германии». [5] Несколько десятков видных еврейских ученых подписали еще одно открытое письмо с критикой комиссара Кляйна. [5] Философ Сьюзан Нейман отметила, что Ханна Арендт и Альберт Эйнштейн не смогли бы читать лекции в государственных учреждениях в современной Германии, учитывая, что оба подписали открытое письмо в 1948 году, называя израильское насилие «фашистским» — заявление, которое сегодня подпадает под определение антисемитизма IHRA, используемое немецким государством [5] и принятое немецкими университетами в конце 2019 года. [14] [31]
Шарлотта Видеманн описала идею «Staatsräson» как авторитарную и удобную, «своего рода национальный диван для образованных классов. Она допускает инерцию сердца и ума, она позволяет человеку чувствовать себя морально выше, избегая при этом острых вопросов человечества. Это создало менталитет преднамеренного невежества: как будто есть особое право немцев не знать – не знать, что именно происходит в Израиле, секторе Газа или на Западном берегу, или насколько на самом деле опасно радикальное правое крыло Израиля». [32] Ханна К. Цубери утверждает, что в Германии антиантисемитизм может выходить за рамки идентификации немцев с евреями, поскольку он может даже включать идентификацию немцев как евреев и идентификацию Германии как Израиля. [33]
В 2024 году Конференция европейских раввинов наградила федерального комиссара Кляйна премией Моше Розена за его работу. [6]