stringtranslate.com

Махабхута

Махабхута на санскрите означает «великий элемент». [1] Однако очень немногие ученые определяют пять махабхут в более широком смысле как пять фундаментальных аспектов физической реальности.

индуизм

В священной литературе индуизма «великие» элементы ( махабхута ) пятичленны: эфир, воздух, огонь, вода и земля. [2] [3] См. также «Санкхья-карика» Ишвары Кришны, стих 22.

Например, в «Тайттирия-упанишад» описываются пять «оболочек» человека (санскр.: пуруша ), начиная с самого грубого уровня пяти развивающихся великих элементов:

Из этого самого себя возник эфир; из эфира — воздух; из воздуха — огонь; из огня — вода, из воды — земля; из земли — организмы; из организмов — пища; и из пищи — люди. Отличающееся от и находящееся внутри этого народа, образованного из сущности пищи, есть я, состоящее из жизненного дыхания. Отличающееся от и находящееся внутри этого я, состоящего из дыхания, есть я, состоящее из ума. Отличающееся от и находящееся внутри этого я, состоящего из ума, есть я, состоящее из восприятия. Отличающееся от и находящееся внутри этого я, состоящего из восприятия, есть я, состоящее из блаженства. [4]

В « Шветашватара-упанишаде» божества определяются как источники великих элементов:

Некоторые мудрецы говорят, что это присущая природа, в то время как другие говорят, что это время – все это полностью заблуждающиеся. Скорее, это величие божеств, присутствующих в мире, посредством которого вращается это колесо брахмана . Которые всегда охватывают весь этот мир – знающие, архитекторы времени, те, у кого есть и нет качеств, и всезнающие – именно по их приказу разворачивается работа творения, которую следует понимать как землю, воду, огонь, воздух и эфир. [5]

В той же Упанишаде также упоминается: «Когда возникают земля, вода, огонь, воздух и эфир, когда проявляются пять атрибутов элементов, упомянутых в книгах по йоге, тогда тело йога очищается огнем йоги, и он освобождается от болезней, старости и смерти» (стих 2.12). [6]

буддизм

В буддизме четыре Великих Элемента (пали: cattāro mahābhūtāni ) — это земля, вода, огонь и воздух. Mahābhūta обычно является синонимом catudhātu , что на языке пали означает «Четыре Элемента». [7] В этом смысле Четыре Элемента являются основой для понимания, которое ведет человека через освобождение от «Рупы» или материальности к высшему состоянию чистой «Пустоты» или Нирваны.

Определения

В Палийском каноне [8] обычно выделяют четыре основных элемента, но иногда может быть выделен пятый и, в еще меньшей степени, шестой элемент.

Четыре основных элемента

В канонических текстах четыре Великих Элемента относятся к элементам, которые являются как «внешними» (то есть, находящимися вне тела, например, река), так и «внутренними» (то есть, находящимися в теле, например, кровь). Эти элементы описываются следующим образом:

Любая сущность, которая несет в себе одно или несколько из этих качеств (силы притяжения, силы отталкивания, энергия и относительное движение), называется материей ( рупа ). Материальный мир считается не чем иным, как комбинацией этих качеств, расположенных в пространстве ( акаша ). Результатом этих качеств являются входы для наших пяти чувств, цвет ( варна ) для глаз, запах ( гандха ) для носа, вкус ( раса ) для языка, звук (шабда) для ушей и осязание ( спарша ) для тела. Материя, которую мы воспринимаем в нашем уме, является всего лишь ментальной интерпретацией этих качеств.

Пятый и шестой элементы

В дополнение к четырем вышеперечисленным элементам первородной материи, в Палийском каноне иногда встречаются еще два элемента: [11]

Согласно Абхидхамма-питаке , «элемент пространства» определяется как «вторичный» или «производный» ( упада ). [12]

Чувственные качества, а не вещества

В то время как в традиции Тхеравады, а также в самых ранних текстах, таких как Палийский канон, rūpa (материя или форма) описывается как нечто внешнее, что действительно существует, [13] [14] [15] [16] [17] [18] в некоторых более поздних школах, таких как Йогачара , или школа «Только разум», и школах, находящихся под сильным влиянием этой школы, rupa означает как материальность, так и чувствительность — оно обозначает, например, тактильный объект, поскольку этот объект является тактильным и что его можно ощутить. В некоторых из этих школ rūpa не является материальностью, которая может быть отделена или изолирована от познания; такая неэмпирическая категория несоответствует контексту некоторых школ буддизма Махаяны и Ваджраяны . С точки зрения Йогачары, rūpa не является субстратом или субстанцией, которая имеет чувствительность как свойство. Для этой школы она функционирует как воспринимаемая физичность, а материя, или rūpa, определяется в своей функции; то, что она делает, а не то, чем она является. [19] Таким образом, четыре великих элемента являются концептуальными абстракциями, извлеченными из сенсориума. Они являются сенсорными типологиями и не являются метафизически материалистическими. [20] С этой точки зрения они не предназначены для того, чтобы дать описание материи как составляющей внешней, независимой от ума реальности. [21] Эта интерпретация горячо оспаривалась некоторыми мыслителями Мадхьямаки, такими как Чандракирти . [22] Многие индийские философы как буддийских, так и небуддийских школ также жестко критиковали мышление Йогачары. [23]

Сотериологическое использование

Четыре элемента используются в буддийских текстах как для разъяснения концепции страдания ( дуккха ), так и в качестве объекта медитации. Самые ранние буддийские тексты объясняют, что четыре основных материальных элемента — это чувственные качества: твердость, текучесть, температура и подвижность; их характеристика как земли, воды, огня и воздуха соответственно объявляется абстракцией — вместо того, чтобы сосредоточиться на факте материального существования, человек наблюдает, как физическая вещь ощущается, ощущается, воспринимается. [24]

Понимание страдания

Соответствие Четырех Элементов буддийскому представлению о страдании обусловлено:

  • Четыре элемента являются основным компонентом «формы» ( rūpa ).
  • «Форма» — это первая категория «Пяти совокупностей» ( скандх ).

Схематически это можно представить в обратном порядке так:

Четыре Благородные Истины → Страдание → Агрегаты → Форма → Четыре Элемента

Таким образом, чтобы глубоко понять Четыре Благородные Истины Будды, полезно иметь представление о Великих Элементах.

Объект медитации

В Сатипаттхана-сутте («Большое рассуждение об основах осознанности», DN 22), перечисляя различные техники телесной медитации, Будда наставляет:

«Как искусный мясник и его помощник, зарезав скот, сидят на перекрестке с тушей, разделенной на части, так и монах рассматривает это самое тело с точки зрения элементов: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент эфира». Так они пребывают, созерцая тело в теле внутренне». [25]

В известном списке сорока объектов медитации ( камма ṭṭ hāna ) Вишуддхимагги великие элементы указаны как первые четыре объекта.

Б. Алан Уоллес сравнивает медитативную практику Тхеравады «сосредоточения на символе сознания» с практикой Махамудры и Дзогчена «удержания ума на неконцептуальности», которая также направлена ​​на сосредоточение на природе сознания. [26]

Буддийские источники

В Палийском каноне Четыре Элемента подробно описаны в следующих рассуждениях ( суттах ):

Четыре стихии также упоминаются в:

Кроме того, в Висуддхимагге XI.27 и далее подробно обсуждается Четыре Элемента. [44]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Или, более буквально, «Великие натуры». См. Rhys Davids & Stede (1921–25), стр. 507, запись для «Bhūta». [ постоянная мертвая ссылка ]
  2. ↑ См., например, словарь санскрита Монье-Вильямса , где Махабхута определяется как: «великий элемент, грубый [элемент] (из которых насчитывается 5, а именно: эфир, воздух, огонь, вода, земля, в отличие от тонких [элементов] или Танматр .)». Монье-Вильямс (1899), стр. 798, запись для «Mahā-», получена 24 декабря 2008 г. из «U. Cologne» по адресу http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf.
  3. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 79.
  4. ^ ТУ 2.1–2.5, пер. Оливель (1996), стр. 185–7.
  5. ^ SU 6.1–6.2, пер. Оливель (1996), с. 263.
  6. ^ Шветашватара Упанишада
  7. ^ Обратите внимание, что палийское слово dhātu используется в нескольких контекстах в палийском каноне . Например, Бодхи (2000), стр. 527–528, определяет четыре различных способа использования dhātu , включая в терминах «восемнадцати элементов» и, как в этой статье, в терминах «четырех основных элементов».
  8. ^ Эти разъяснения по элементам можно найти в беседах «Маджхима Никая» №№ 28, 62, 140. Более подробную информацию см. ниже.
  9. ^ Традиционный список частей тела, связанных с элементом земли, включает первые 19 из 31 части тела — от волос на голове до фекалий — которые в Палийском каноне определены в созерцании Патикуламанасикары , с добавлением общей фразы «или что-либо еще внутреннее, внутри нас, что является твердым, прочным и устойчивым» (перевод Таниссаро, 2003b).
  10. ^ Традиционный список частей тела, относящихся к водной стихии, включает последние двенадцать из 31 части тела — от желчи до мочи, — определенных в размышлениях Патикуламанасикары , с добавленной общей фразой «или что-либо еще внутреннее, внутри нас, является жидким, водянистым и устойчивым» (перевод Таниссаро, 2003b).
  11. ^ «Элемент пространства» встречается в канонических дискурсах чаще, чем «элемент сознания». Примерами дискурсов, включающих оба этих последних элемента, являются DN 33 (Walshe, 1995, стр. 500, параграф 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) и SN 27.9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Гамильтон (2001), стр. 5, 35 прим . 9. Более подробную информацию о «первичной/производной» и «вторичной/производной» материи см. в статье Rupa .
  13. ^ Бодхи, Бхиккху, «Связанные рассуждения», Wisdom Publications, 2000, глава 22.94 «И что же это, бхиккху, о существовании чего мудрецы мира сходятся во мнении, и я тоже говорю, что оно существует? Форма, которая непостоянна, страдательна и подвержена изменениям: о существовании чего мудрецы мира сходятся во мнении, и я тоже говорю, что оно существует».
  14. ^ Нарада Тхера, «Руководство по Абхидхамме», Буддийское миссионерское общество, 1956 г., стр. 342–343 «Буддизм не пытается решить проблему изначального происхождения материи. Он принимает как должное существование материи и утверждает, что рупа развивается четырьмя способами.
  15. ^ Бодхи, Бхиккху, «Длинные рассуждения», Wisdom Publications, 1995, глава 28 «Если, друзья, внутренне глаз невредим, но никакие внешние формы не попадают в его поле зрения, и нет соответствующего сознательного участия, то нет проявления соответствующей части сознания. Если внутренне глаз невредим и внешние формы попадают в его поле зрения, но нет соответствующего сознательного участия, то нет проявления соответствующей части сознания. Но когда внутренне глаз невредим и внешние формы попадают в его поле зрения и есть соответствующее сознательное участие, то есть проявление соответствующей части сознания». «Теперь наступает время, когда внешний элемент воды нарушается. Он уносит деревни, поселки, города, районы и страны».
  16. ^ Karunadasa, Y, «A Buddhist Analysis of Matter», Wisdom Publications, 2020, страницы 613 и 638 «Большинство школ индийской мысли, в частности санкхья, веданта и медицинская традиция, представленная чаракой и сушрутой, признают пять махабхут, или элементарных субстанций... В никаях они определяются простыми и общими терминами и иллюстрируются в основном со ссылкой на составляющие человеческого тела. Элемент земли — это то, что твердо (kakkhaḷa) и жестко (kharigata) — например, волосы головы или тела, ногти, зубы, кожа, плоть и т. д. Элемент воды — это вода (āpo) или то, что водянисто (āpogataṃ) — например, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, слезы и т. д. Элемент огня — это огонь или тепло (tejo), или то, что огненно (tejogataṃ) — например, тепло в теле, которое преобразует пищу и питье в процессе пищеварения. Элемент воздуха — это воздух (vāyo), или то, что воздушно (vāyogataṃ) — например, «ветер, выбрасываемый вверх или вниз, ветер в животе или животе, пары, которые проходят через несколько членов, вдыхание и выдыхание дыхания». Эти определения, по-видимому, предполагают, что с самого начала буддизм не делал радикального отхода от популярной концепции махабхут».
  17. ^ Карунадаса, Y. Буддийский анализ материи, Wisdom Publications, 2020, стр. 149 «Эта теория гарантирует, что объект прямого и непосредственного восприятия не является объектом ментальной интерпретации, а чем-то, что в конечном итоге реально».
  18. ^ Бодхи, Бхиккху, Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме, Paryatti Publishing, 1993, стр. 3 «Именно дхаммы обладают высшей реальностью: определенным существованием «со своей собственной стороны» (sarupato), независимым от концептуальной обработки данных умом. Такое представление о природе реального, по-видимому, уже подразумевается в Сутта-питаке, особенно в рассуждениях Будды о совокупностях, основах чувств, элементах, зависимом возникновении и т. д.,…»
  19. ^ Дэн Люстхаус, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Routledge, 2002, стр. 183.
  20. ^ Дэн Люстхаус, Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Routledge, 2002, стр. 184.
  21. ^ Ноа Ронкин, Ранняя буддийская метафизика: становление философской традиции. Routledge, 2005, стр. 56.
  22. ^ Buddhist Philosophy Essential Readings, под редакцией Уильяма Эдельгласса и Джея Гарфилда, Oxford Publications, 2009, страницы 309–319 «Какой здравомыслящий человек будет смотреть на отрывок из этой же [Дасабхумикасутры] и воображать, что сознание существует как независимая вещь (вастута)? Такое представление — не более чем догматическое мнение. Из этого следует, что выражение «только разум» служит только для пояснения того, что разум является наиболее значимым элементом [в опыте]. Этот текст не следует понимать как утверждение, что не существует объективной формы (рупа)». «Можно, конечно, утверждать, что объективная реальность существует».
  23. ^ Синха, Джадунатх Индийский реализм стр. 15. Routledge, 2024.
  24. ^ Дэн Люстхаус , «Что есть и что не есть Йогачара». Он конкретно обсуждает ранний буддизм, а также Йогачару. «Что есть и что не есть Йогачара». Архивировано из оригинала 31 марта 2010 года . Получено 12 января 2016 года ..
  25. ^ Уолш (1995), стр. 338.
  26. ^ Б. Алан Уоллес, Мост покоя: опыт тибетской буддийской медитации. Carus Publishing Company, 1998, стр. 257.
  27. ^ Таниссаро (2003b).
  28. ^ Таниссаро (2006).
  29. ^ Таниссаро (1997c).
  30. ^ Таниссаро (1997b).
  31. ^ Таниссаро (1997a).
  32. ^ Таниссаро (2003a).
  33. ↑ Бодхи (2000), стр. 645–50.
  34. ^ Бодхи (2000), стр. 680–1; Таниссаро (2005).
  35. ^ Бодхи (2000), стр. 891–2; Таниссаро (2001).
  36. ^ Бодхи (2000), стр. 1237–9; Таниссаро (2004а).
  37. ^ Бодхи (2000), стр. 1251–3; Таниссаро (1998).
  38. ^ Бодхи (2000), стр. 1806.
  39. ↑ Бодхи (2000), стр. 697.
  40. ^ Бодхи (2000), с. 1006; Таниссаро (2004b).
  41. ^ Бодхи (2000), стр. 1010
  42. ^ Бодхи (2000), с. 1014; Таниссаро (1994).
  43. ^ Таниссаро (1997).
  44. ↑ Буддхагхоша (1999), стр. 343 и далее .

Библиография