В философии Баруха Спинозы conatus ( / k oʊ ˈ n eɪ t ə s / ; wikt:conatus; лат. «усилие; стремление; импульс, склонность, тенденция; начинание; стремление») — это врожденная склонность вещи продолжать существовать и улучшать себя. Эта вещь может быть разумом, материей или их комбинацией и часто ассоциируется с волей Бога в пантеистическом взгляде на природу. Conatus может относиться к инстинктивной воле к жизни живых организмов или к различным метафизическим теориям движения и инерции . Сегодня conatus редко используется в техническом смысле, поскольку классическая механика использует такие концепции, как инерция и сохранение импульса, которые вытеснили ее. Однако она оказала заметное влияние на более поздних мыслителей, таких как Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше .
Латинское cōnātus происходит от глагола cōnor , который обычно переводится на английский как, стремиться ; используемый как абстрактное существительное, conatus является врожденной склонностью вещи продолжать существовать и улучшать себя. Хотя этот термин является наиболее центральным в философии Спинозы, многие другие ранние современные философы , включая Рене Декарта , Готфрида Лейбница и Томаса Гоббса , внесли значительный вклад, каждый из которых развивал этот термин по-своему. [1]
В то время как средневековые философы -схоласты , такие как Жан Буридан, развивали понятие импульса как таинственного внутреннего свойства вещей, [2] Рене Декарт (1596–1650) разработал более современную, механистическую концепцию движения, которую он назвал conatus. [3] Для Декарта, в отличие от Буридана, движение и покой являются свойствами взаимодействия материи в соответствии с вечно фиксированными механическими законами, а не диспозициями и намерениями, не как неотъемлемые свойства или силы вещей, а скорее как объединяющая внешняя характеристика самой физической вселенной. [4] Декарт выделяет две разновидности conatus : conatus a centro, [b] или теорию гравитации , и conatus recedendi [c] , который представляет центробежные силы . [5] Декарт, развивая свой Первый Закон Природы, также ссылается на идею conatus se movendi , или « conatus of self-preservation», обобщение принципа инерции , который был формализован Исааком Ньютоном и превращен в первый из его трех Законов Движения через пятьдесят лет после смерти Декарта. [6]
Томас Гоббс критиковал предыдущие определения конатуса за то, что они не смогли объяснить происхождение движения, определяя конатус как бесконечно малую единицу в начале движения: наклон в указанном направлении. [7] Кроме того, Гоббс использует конатус для описания когнитивных функций в разуме, [8] описывая эмоцию как начало движения, а волю как сумму всех эмоций, которая образует конатус тела, а ее физическое проявление — это воспринимаемая «воля к выживанию». [1] В понятии, схожем с понятием Гоббса, Готфрид Лейбниц различает конатус тела и души, [9] в первую очередь сосредоточившись, однако, на концепции конатуса тела при разработке принципов интегрального исчисления для объяснения парадоксов движения Зенона . [10] Позднее Лейбниц определяет термин монадический конатус как состояние изменения, через которое его монады постоянно продвигаются. [11] Этот конатус — своего рода мгновенное или виртуальное движение, которым обладают все вещи, даже когда они статичны. Движение, между тем, — это просто сумма всех конатусов, которые есть у вещи, вместе с взаимодействиями вещей. Суммируя бесконечность таких конатусов (то есть то, что сейчас называется интеграцией ), Лейбниц мог измерить эффект непрерывной силы. [12]
Conatus является центральной темой в философии Бенедикта де Спинозы (1632–1677), которая вытекает из принципов, разработанных Гоббсом и Декартом. [13] В отличие от большинства философов его времени, Спиноза отвергает дуалистическое предположение о том, что разум, преднамеренность , этика и свобода должны рассматриваться как вещи, отдельные от естественного мира физических объектов и событий. [14] Одним из существенных изменений, которое он вносит в теорию Гоббса, является его убеждение в том, что conatus ad motum ( conatus to motion) является не ментальным, а материальным. [8] Спиноза также использует conatus для обозначения элементарных понятий инерции , как и Декарт ранее. [1] По словам Спинозы, «каждая вещь, поскольку она находится в себе, стремится сохраняться в своем бытии» ( Этика , часть 3, предложение 6). Поскольку вещь не может быть уничтожена без воздействия внешних сил, движение и покой также существуют бесконечно, пока не будут нарушены. [15] Его цель — дать единое объяснение всем этим вещам в рамках натуралистического подхода, человек и природа должны быть объединены в соответствии с последовательным набором законов; Бог и природа едины, и нет никакой свободной воли . Например, действие свободно для Спинозы, только если оно возникает из сущности и conatus сущности. Однако действие все еще может быть свободным в том смысле, что оно не ограничено или иным образом не подчинено внешним силам. [16] Таким образом, люди являются неотъемлемой частью природы. [15] Спиноза объясняет, казалось бы, нерегулярное человеческое поведение как действительно естественное и рациональное и мотивированное этим принципом conatus . [ 15] Некоторые утверждают, что conatus состоит из счастья и постоянного стремления к совершенству. [17] И наоборот, человека огорчает все, что противостоит его conatus. Другие связывали желание , первичный аффект, с принципом conatus Спинозы. Желание затем контролируется другими аффектами, удовольствием и болью, и таким образом conatus стремится к тому, что вызывает радость, и избегает того, что вызывает боль. [8]
После развития классической механики , концепция conatus, в том смысле, который использовали философы, отличные от Спинозы, [8] как внутреннее свойство всех физических тел, была в значительной степени вытеснена принципами инерции и сохранения импульса . Аналогично, Conatus recendendi стал центробежной силой , а conatus a centro стал гравитацией . [5] Однако Джамбаттиста Вико , вдохновленный неоплатонизмом , явно отверг принцип инерции и законы движения новой физики. Для него conatus был сущностью человеческого общества , [18] а также, в более традиционном, гилозоистическом смысле, как порождающая сила движения, которая пронизывает всю природу, [19] которая не состояла ни из атомов, как в доминирующей точке зрения, ни из протяженности, как у Декарта, а из метафизических точек, оживленных принципом conatus , вызванным Богом. [20] Артур Шопенгауэр (1788–1860) разработал принцип, весьма схожий с принципом конатуса Спинозы . [1] [21] Этот принцип, Wille zum Leben , или «Воля к жизни», описывал специфический феномен инстинкта самосохранения организма. [22] Однако Шопенгауэр уточнил это, предположив, что Воля к жизни не ограничена по продолжительности, а скорее «воля воли абсолютно и навсегда», на протяжении поколений. [23] Отвергая примат Воли к жизни Шопенгауэра, Фридрих Ницше (1844–1900) разработал отдельный принцип Воля к власти , который исходит из отказа от таких представлений о самосохранении. [24] В теории систем спинозистская концепция конатуса была связана с современными теориями аутопоэза в биологических системах. [25] Однако сегодня рамки этой идеи определенно уже, поскольку ее объясняют с точки зрения химии и неврологии, тогда как раньше это было вопросом метафизики и теургии . [26]
{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )