Культурная экология — это изучение адаптации человека к социальной и физической среде. [1] Адаптация человека относится как к биологическим, так и к культурным процессам, которые позволяют популяции выживать и воспроизводиться в данной или изменяющейся среде. [2] Это может осуществляться диахронически (изучение сущностей, существовавших в разные эпохи) или синхронно (изучение существующей системы и ее компонентов). Центральный аргумент заключается в том, что природная среда в небольших или частично зависящих от нее обществах натурального хозяйства вносит основной вклад в социальную организацию и другие человеческие институты. В академической сфере, в сочетании с изучением политической экономии , изучением экономик как политий, она становится политической экологией , еще одним академическим подразделом. Она также помогает исследовать исторические события, такие как синдром острова Пасхи .
Антрополог Джулиан Стюард (1902-1972) ввел этот термин, представляя культурную экологию как методологию для понимания того, как люди адаптируются к такому широкому разнообразию сред. В своей работе «Теория изменения культуры: методология многолинейной эволюции » (1955) культурная экология представляет собой «способы, которыми изменение культуры вызывается адаптацией к среде». Ключевым моментом является то, что любая конкретная человеческая адаптация частично исторически унаследована и включает технологии, практики и знания, которые позволяют людям жить в среде. Это означает, что хотя среда влияет на характер человеческой адаптации, она не определяет его. Таким образом, Стюард мудро отделил капризы среды от внутренней работы культуры, которая занимала данную среду. Рассматривая это в долгосрочной перспективе, это означает, что среда и культура находятся на более или менее отдельных эволюционных путях и что способность одного влиять на другого зависит от того, как каждый из них структурирован. Именно это утверждение — что физическая и биологическая среда влияет на культуру — оказалось спорным, поскольку оно подразумевает элемент экологического детерминизма в действиях человека, что некоторые социологи считают проблематичным, особенно те, кто пишет с марксистской точки зрения. Культурная экология признает, что экологическая местность играет важную роль в формировании культур региона.
Метод Стюарда заключался в следующем:
Концепция культурной экологии Стюарда получила широкое распространение среди антропологов и археологов середины XX века, хотя позже их критиковали за их экологический детерминизм. Культурная экология была одним из центральных принципов и движущих факторов в развитии процессуальной археологии в 1960-х годах, поскольку археологи понимали культурные изменения через структуру технологий и их влияние на экологическую адаптацию.
Культурная экология, разработанная Стюардом, является одной из основных субдисциплин антропологии. Она происходит от работы Франца Боаса и разветвляется, охватывая ряд аспектов человеческого общества, в частности распределение богатства и власти в обществе, и то, как это влияет на такое поведение, как накопительство или дарение (например, традиция потлача на северо-западном побережье Северной Америки).
Одна из концепций культурной экологии эпохи 2000-х годов — это общая теория, которая рассматривает экологию как парадигму не только для естественных и гуманитарных наук , но и для культурных исследований. В своей работе Die Ökologie des Wissens (Экология знаний) Питер Финке объясняет, что эта теория объединяет различные культуры знаний, которые развивались в истории и которые были разделены на все более специализированные дисциплины и субдисциплины в ходе эволюции современной науки (Finke 2005). С этой точки зрения культурная экология рассматривает сферу человеческой культуры не как отдельную, а как взаимозависимую и пронизываемую экологическими процессами и природными энергетическими циклами. В то же время она признает относительную независимость и саморефлексивную динамику культурных процессов. Поскольку зависимость культуры от природы и неискоренимое присутствие природы в культуре привлекают междисциплинарное внимание, разница между культурной эволюцией и естественной эволюцией все больше признается культурными экологами. Вместо генетических законов, информация и коммуникация стали основными движущими силами культурной эволюции (см. Finke 2006, 2007). Таким образом, каузальные детерминистские законы не применимы к культуре в строгом смысле, но тем не менее существуют продуктивные аналогии, которые можно провести между экологическими и культурными процессами.
Грегори Бейтсон был первым, кто провел такие аналогии в своем проекте Экологии разума (Bateson 1973), который был основан на общих принципах сложных динамических жизненных процессов, например, на концепции обратных связей, которые он рассматривал как действующие как между разумом и миром, так и внутри самого разума. Бейтсон не рассматривает разум ни как автономную метафизическую силу, ни как простую неврологическую функцию мозга, а как «деиерархизированную концепцию взаимной зависимости между (человеческим) организмом и его (естественной) средой, субъектом и объектом, культурой и природой», и, таким образом, как «синоним кибернетической системы информационных цепей, которые имеют значение для выживания вида». (Gersdorf/Mayer 2005: 9).
Финке объединяет эти идеи с концепциями теории систем . Он описывает различные разделы и подсистемы общества как «культурные экосистемы» с их собственными процессами производства, потребления и сокращения энергии (как физической, так и психической). Это также относится к культурным экосистемам искусства и литературы, которые следуют своим собственным внутренним силам отбора и самообновления, но также имеют важную функцию в рамках культурной системы в целом (см. следующий раздел).
Взаимосвязь между культурой и природой была особым фокусом литературной культуры с ее архаичных начал в мифе, ритуале и устном повествовании, в легендах и сказках, в жанрах пасторальной литературы, поэзии о природе. Важные тексты в этой традиции включают истории о взаимных трансформациях между человеческой и нечеловеческой жизнью, наиболее известные из которых собраны в «Метаморфозах» Овидия , которые стали весьма влиятельным текстом на протяжении всей истории литературы и в разных культурах. Это внимание к взаимодействию культуры и природы стало особенно заметным в эпоху романтизма , но продолжает быть характерным для литературных постановок человеческого опыта вплоть до настоящего времени.
Взаимное открытие и символическое воссоединение культуры и природы, разума и тела, человеческой и нечеловеческой жизни целостным и в то же время радикально плюралистичным образом, по-видимому, является одним из важных способов, в котором функционирует литература и в котором производится литературное знание. С этой точки зрения литература сама по себе может быть описана как символическая среда особенно мощной формы «культурной экологии» (Zapf 2002). Литературные тексты инсценировали и исследовали, в постоянно новых сценариях, сложные обратные отношения преобладающих культурных систем с потребностями и проявлениями человеческой и нечеловеческой «природы». Из этого парадоксального акта творческой регрессии они извлекли свою особую силу инноваций и культурного самообновления.
Немецкий экокритик Хуберт Цапф утверждает, что литература черпает свой познавательный и творческий потенциал из тройной динамики в ее отношении к более крупной культурной системе: как «культурно-критический метадискурс», «образный контрдискурс» и «реинтегративный интердискурс » (Цапф 2001, 2002). Это текстовая форма, которая разрушает окостеневшие социальные структуры и идеологии, символически наделяет силой маргинализированных и воссоединяет то, что культурно разделено. Таким образом, литература противодействует экономическим, политическим или прагматическим формам интерпретации и инструментализации человеческой жизни и разрушает одномерные взгляды на мир и себя, открывая их для их подавленного или исключенного другого. Таким образом, литература, с одной стороны, является сенсориумом того, что идет не так в обществе, биофобных, парализующих жизнь последствий односторонних форм сознания и цивилизационного единообразия, и, с другой стороны, это среда постоянного культурного самообновления, в которой забытые биофильные энергии могут найти символическое пространство выражения и (ре)интеграции в более широкую экологию культурных дискурсов. Этот подход был применен и расширен в томах эссе ученых со всего мира (ред. Zapf 2008, 2016), а также в недавней монографии (Zapf 2016). Аналогичные подходы были также разработаны в смежных областях, таких как киноведение (Paalman 2011).
В географии культурная экология развивалась в ответ на подход «ландшафтной морфологии» Карла О. Зауэра . Школу Зауэра критиковали за ненаучность, а позднее за то, что она придерживалась «овеществленной» или «суперорганической» концепции культуры. [3] Культурная экология применяла идеи из экологии и теории систем для понимания адаптации людей к окружающей среде. Эти культурные экологи сосредоточились на потоках энергии и материалов, исследуя, как верования и институты в культуре регулируют ее взаимообмен с окружающей ее природной экологией. С этой точки зрения люди были такой же частью экологии, как и любой другой организм. Важными практиками этой формы культурной экологии являются Карл Бутцер и Дэвид Стоддарт .
Вторая форма культурной экологии ввела теорию принятия решений из сельскохозяйственной экономики , особенно вдохновленную работами Александра Чаянова и Эстер Босеруп . Эти культурные экологи были обеспокоены тем, как группы людей принимают решения о том, как они используют свою природную среду. Они были особенно обеспокоены вопросом интенсификации сельского хозяйства, совершенствуя конкурирующие модели Томаса Мальтуса и Босерупа. Известными культурными экологами в этой второй традиции являются Гарольд Брукфилд и Билли Ли Тернер II . Начиная с 1980-х годов культурная экология подверглась критике со стороны политической экологии . Политические экологи утверждали, что культурная экология игнорирует связи между локальными системами, которые они изучали, и глобальной политической экономикой . Сегодня немногие географы идентифицируют себя как культурные экологи, но идеи культурной экологии были приняты и развиты политической экологией, наукой об изменении земель и наукой об устойчивом развитии .
Книги о культуре и экологии начали появляться в 1950-х и 1960-х годах. Одной из первых, опубликованных в Соединенном Королевстве, была книга «The Human Species» зоолога Энтони Барнетта. Она вышла в 1950 году под названием « The biology of man» , но была посвящена гораздо более узкому подмножеству тем. В ней рассматривалось культурное значение некоторых выдающихся областей знаний об окружающей среде, о здоровье и болезнях, пище, размерах и качестве человеческих популяций, а также о разнообразии человеческих типов и их способностях. Барнетт считал, что его избранные области информации «... являются темами, знание которых не только желательно, но и необходимо для взрослого человека двадцатого века». Далее он указал на некоторые концепции, лежащие в основе экологии человека, в отношении социальных проблем, с которыми столкнулись его читатели в 1950-х годах, а также на утверждение о том, что человеческая природа не может измениться, что может означать это утверждение и является ли оно верным. В третьей главе более подробно рассматриваются некоторые аспекты генетики человека. [4]
Затем следуют пять глав об эволюции человека и различиях между группами людей (или расами ) и между отдельными мужчинами и женщинами сегодня в связи с ростом населения (тема «человеческого разнообразия»). Наконец, есть ряд глав о различных аспектах человеческих популяций (тема «жизнь и смерть»). Как и другие животные, человек должен, чтобы выжить, преодолевать опасности голода и инфекции; в то же время он должен быть плодовитым. Таким образом, четыре главы посвящены пище, болезням и росту и упадку человеческих популяций.
Барнетт предполагал, что его личная схема может быть подвергнута критике на том основании, что она не учитывает те человеческие характеристики, которые наиболее четко и резко отличают человечество от других животных. То есть, можно было бы выразить это так, сказав, что человеческое поведение игнорируется; или некоторые могли бы сказать, что человеческая психология не учитывается, или что человеческий разум не учитывается. Он оправдывал свою ограниченную точку зрения не тем, что мало значения придавалось тому, что было упущено, а тем, что упущенные темы были настолько важны, что для каждой из них требовалась книга аналогичного размера даже для краткого отчета. Другими словами, автор был включен в мир академических специалистов и поэтому несколько беспокоился о том, чтобы принять частичный концептуальный и идиосинкразический взгляд на зоологию Homo sapiens .
В Северной Америке также предпринимались попытки разработать рецепты для адаптации человеческой культуры к экологическим реалиям. В своей лекции Кондона 1957 года в Университете Орегона под названием «Экология человека» американский эколог Пол Сирс призвал к «серьёзному вниманию к экологии человека» и потребовал «умелого применения её к человеческим делам». [5] Сирс был одним из немногих выдающихся экологов, успешно писавших для широкой аудитории. Сирс документирует ошибки американских фермеров, допущенные при создании условий, которые привели к катастрофическому Пыльному котлу . Эта книга дала импульс движению за сохранение почв в Соединенных Штатах.
«Экология человека» как ограничивающий фактор, который «следует уважать», устанавливающий границы вокруг степени, в которой человеческий вид может быть манипулирован, отражена во взглядах Папы Бенедикта XVI [6] и Франциска [ 7] .
В это же время вышла книга JA Lauwery's Man's Impact on Nature , которая была частью серии «Взаимозависимость в природе», опубликованной в 1969 году. Книги Рассела и Лаувериса были посвящены культурной экологии, хотя и не имели соответствующего названия. Людям все еще было трудно избавиться от своих ярлыков. Даже книга Beginnings and Blanders , выпущенная в 1970 году зоологом- полиматом Ланселотом Хогбеном с подзаголовком Before Science Began , цеплялась за антропологию как за традиционную точку отсчета. Однако ее уклон ясно дает понять, что «культурная экология» была бы более подходящим названием для его обширного описания того, как ранние общества адаптировались к окружающей среде с помощью инструментов, технологий и социальных групп. В 1973 году физик Джейкоб Броновски снял фильм «Восхождение человека» , который стал итогом великолепного тринадцатисерийного телесериала BBC о том, как люди сформировали Землю и ее будущее.
К 1980-м годам возобладал эколого-функциональный взгляд человека. Он стал общепринятым способом представления научных концепций в экологической перспективе доминирования человеческих животных в перенаселенном мире с практической целью создания более зеленой культуры. Это иллюстрирует книга IG Simmons « Changing the Face of the Earth » с ее говорящим подзаголовком «Культура, история окружающей среды», опубликованная в 1989 году. Simmons был географом, и его книга была данью уважения влиянию сборника WL Thomas « Роль человека в «Изменении лица Земли» , который вышел в 1956 году.
Книга Симмонса была одной из многих междисциплинарных публикаций по культуре/окружающей среде 1970-х и 1980-х годов, которая вызвала кризис в географии в отношении ее предмета, академических подразделений и границ. Это было разрешено официальным принятием концептуальных рамок в качестве подхода, облегчающего организацию исследований и обучения, который пересекает старые предметные разделения. Культурная экология на самом деле является концептуальной ареной, которая за последние шесть десятилетий позволила социологам, физикам, зоологам и географам выйти на общую интеллектуальную почву со стороны их специализированных предметов.
В первом десятилетии 21-го века появились публикации, посвященные способам, с помощью которых люди могут развивать более приемлемые культурные отношения с окружающей средой. Примером может служить сакральная экология, подтема культурной экологии, созданная Фикретом Беркесом в 1999 году. Она ищет уроки из традиционного образа жизни в Северной Канаде, чтобы сформировать новое восприятие окружающей среды для городских жителей. Эта конкретная концептуализация людей и окружающей среды исходит из различных культурных уровней местных знаний о видах и месте, систем управления ресурсами, использующих местный опыт, социальных институтов с их правилами и кодексами поведения, а также мировоззрения через религию, этику и широко определенные системы верований.
Несмотря на различия в информационных концепциях, все публикации несут сообщение о том, что культура является балансирующим актом между мышлением, посвященным эксплуатации природных ресурсов , и тем, которое их сохраняет. Возможно, лучшей моделью культурной экологии в этом контексте является, как это ни парадоксально, несоответствие культуры и экологии, которое произошло, когда европейцы подавили вековые местные методы землепользования и попытались поселить европейские сельскохозяйственные культуры на почвах, явно неспособных их поддерживать. Существует священная экология, связанная с экологическим сознанием, и задача культурной экологии состоит в том, чтобы вдохновить городских жителей на развитие более приемлемых устойчивых культурных отношений с окружающей средой, которая их поддерживает.
Для дальнейшего развития области культурной экологии Джулиан Стюард разработал структуру, которую он назвал культурным ядром . Эта структура, «созвездие», как описывает ее Стюард, [8] организует фундаментальные черты культуры, которые наиболее тесно связаны с существованием и экономическими механизмами.
В основе этой структуры лежит фундаментальное отношение человека к окружающей среде, поскольку оно относится к существованию. За пределами ядра, во втором слое, лежат бесчисленные прямые черты этого отношения - инструменты, знания, экономика, труд и т. д. За пределами этого второго, напрямую коррелированного слоя находится менее прямой, но все еще влиятельный слой, обычно связанный с более крупными историческими, институциональными, политическими или социальными факторами. [9]
По словам Стюарда, вторичные черты во многом определяются «культурно-историческими факторами» и способствуют формированию уникальности внешнего вида культур по сравнению с другими культурами с похожими ядрами. Область культурной экологии способна использовать структуру культурного ядра как инструмент для лучшего определения и понимания черт, которые наиболее тесно связаны с использованием окружающей среды людьми и культурными группами. [10]