Культурный феминизм — это термин, используемый для описания разновидности феминизма , которая пытается переоценить и переопределить атрибуты, культурно приписываемые женственности. [1] Он также используется для описания теорий, которые восхваляют врожденные различия между женщинами и мужчинами. [2]
Культурные феминистки разошлись с радикальными феминистками , когда отвергли прежнее феминистское и патриархальное представление о том, что женские черты нежелательны, и вернулись к эссенциалистскому взгляду на гендерные различия , в котором они считают «женскую природу» превосходящей. [1] [3] [4]
В отличие от радикального феминизма или социалистического феминизма , культурный феминизм не был идеологией, широко провозглашаемой его сторонниками, а скорее уничижительным ярлыком, приписываемым его противниками. В 1975 году Брук Уильямс была первой, кто описал «деполитизацию радикального феминизма» как «культурный феминизм». [5] Однако этот термин появился еще в 1971 году, когда Фрэнсис Чепмен в письме, напечатанном в Off Our Backs , осудила литературный журнал Aphra за то, что он «служил делу культурного феминизма». [6] Социалистическая феминистка Элизабет Диггс в 1972 году использовала ярлык «культурный феминизм» для обозначения всего радикального феминизма. [7]
Основательница Redstockings Эллен Уиллис утверждала, что «подавляющее большинство женщин, которые в настоящее время называют себя «радикальными феминистками», на самом деле придерживаются политики, которую правильнее было бы назвать «культурной феминисткой». [...] Хотя культурный феминизм вышел из радикального феминистского движения, предпосылки этих двух тенденций противоположны. Однако слева и в других местах редко проводится различие». [8]
Культурный феминизм ставит женщин в положение, чрезмерно определяемое патриархальными системами. [1] Линда Алкофф отмечает, что «культурный феминистский переосмысление истолковывает пассивность женщины как ее миролюбие, ее сентиментальность как ее склонность к воспитанию, ее субъективность как ее развитое самосознание». [1]
Похожие линии мысли прослеживаются и в более ранних периодах. Джейн Аддамс и Шарлотта Перкинс Гилман утверждали, что в управлении государством, сотрудничестве, заботе и ненасилии в урегулировании конфликтов общество, по-видимому, является тем, что требуется от женских добродетелей. [9] Жозефина Донован утверждает, что журналистка девятнадцатого века , критик и активистка за права женщин Маргарет Фуллер инициировала культурный феминизм в своей работе «Женщина в девятнадцатом веке » (1845). Она подчеркивала эмоциональную, интуитивную сторону знания и выражала органическое мировоззрение, которое весьма отличается от механистического взгляда рационалистов Просвещения. [10] [11]
Однако именно статья Элис Эколс «Культурный феминизм: феминистский капитализм и антипорнографическое движение» привела к широкому принятию термина для описания современных феминисток, а не их исторических предшественников. Ее примерами культурных феминисток являются Эдриенн Рич , Андреа Дворкин , Флоренс Раш , Дженис Рэймонд , Кэтлин Барри , Мэри Дейли , Робин Морган , Сьюзан Браунмиллер и Сьюзан Гриффин . [1] [12]
Мэри Дейли связала «женскую энергию», или ее термин Gyn/Ecology, с женским «жизнеутверждающим, жизнетворящим биологическим состоянием», которое становится жертвой мужской агрессии в результате «мужского бесплодия». [1] Адриенна Рич утверждает, что женская биология имеет «радикальный» потенциал, который был подавлен его сокращением мужчинами. [13] Некоторые культурные феминистки желали разделения центров и пространств только для женщин, управляемых женщинами, чтобы «бросить вызов негативным гендерным конструкциям». [14] Эта форма сепаратизма в культурном феминизме подвергалась критике за игнорирование структурного патриархата, чтобы вместо этого обвинять мужчин как личностей в угнетении женщин. [14] В дополнение к физическому разделению культурные феминистки призывали к «отделению от мужских ценностей». [3]
Женщины определяются как самая важная и самая маргинализированная группа. Дейли утверждал, что другие категории идентичности, включая этническую принадлежность и класс, являются группами, определяемыми мужчинами, и женщины, которые идентифицируют себя с ними, отделяются от других женщин. [1] Рич заявляет, что «социальное бремя», возложенное на женщин, больше и сложнее, чем даже бремя рабства. [13]
Материнство и деторождение — еще одна популярная тема в теории культурного феминизма. Рич теоретизировал материнство как институт, созданный для контроля женщин, что отличается от подлинного, естественного материнства. [13] Культурные феминистки заявляют, что отношения между матерью и дочерью, а следовательно, и всеми женщинами, были разрушены патриархатом и должны быть восстановлены. [3]
В своем исчерпывающем исследовании теории феминизма второй волны « Любовь и политика: радикальные феминистские и лесбийские теории » [15] Кэрол Энн Дуглас (давний критик Off Our Backs ) включила влияние популярной книги Сьюзан Гриффин « Женщина и природа: рев внутри нее» как центральное в развитии этого направления теории. Примечательно, что эта глава книги Дуглас озаглавлена « Мужская биология как проблема» , а анализ идей Гриффин имеет подзаголовок « Женщина как естественная» [15] .
В статье 2004 года для журнала «Женщины в культуре и обществе » Кристен Годси отмечает несколько форм критики, исходящих от цветных женщин и женщин из развивающихся стран, которые считают, что «идея всемирного сестринства стирает важные различия во власти и доступе к ресурсам среди женщин разных рас, этнических групп и национальностей». [16] : 727 Распространенной проблемой, особенно среди цветных женщин и женщин из развивающихся стран, является то, что культурный феминизм включает только белых женщин из высшего класса, вместо того, чтобы принимать во внимание женщин другого цвета кожи и статуса. [16] : 727 Эта проблема отражена Одри Лорд в «Открытом письме Мэри Дейли», в котором Лорд выражает разочарование тем, что Дейли исключила наследие и истории Лорд и других неевропейских женщин в своей культурно-феминистской книге, при этом выборочно используя слова неевропейских женщин вне контекста, чтобы доказать свою точку зрения и описать «женскую виктимизацию». [17]
Другая проблема заключается в убеждении, что культурные феминистки «не оспаривали определение женщины, а только определение, данное мужчинами», и, следовательно, увековечивают гендерный эссенциализм [18] : 11 Когда культурные феминистки заявляют, что такие проблемы, как патриархат и изнасилование, являются неотъемлемыми продуктами мужской биологии и поведения, возможность критиковать и оспаривать структуры, стоящие за этими проблемами, исчезает. [3] Более того, эссенциалистские определения «женщины» усиливают репрессивное требование к женщинам жить в соответствии с «врожденной «женственностью», по которой их будут судить». [3] Элис Эколс заявила, что культурные феминистки верят, что для борьбы с «мужской похотливостью» женщины должны требовать уважения, подавляя свою сексуальность и предлагая консервативный «женский стандарт сексуальности». [3] : 52 Она критикует эту концепцию за попытку контролировать сексуальное выражение женщин, чтобы возложить на женщин ответственность за предполагаемые проблемы с мужской сексуальностью. [3] : 52
Этот биологический детерминизм также отражается на мнении культурных феминисток о трансгендерных женщинах. Эколс описывает культурное феминистское приписывание трансгендерных женщин мужской хищности как неуместное и объясняет, что культурные феминистки не любят трансгендерных женщин за обвинения в том, что они «подрывают значимость гендера и стирают границы между гендерами», присваивают женское тело (которое культурные феминистки считают своего рода изнасилованием) и угрожают вывести «остаточную гетеросексуальность» из лесбиянок в лесбийско-феминистских пространствах. [3]
Культурный феминизм также подвергался критике за причастность к капитализму , практике, которую некоторые феминистки считают противоречащей ценностям феминизма и контрпродуктивной для феминистского движения. Чтобы подчеркнуть проблемы с феминистским капитализмом, Эколс проанализировала реализацию, практику и результаты Феминистской экономической сети (FEN), феминистского бизнеса, который намеревался использовать капитализм, чтобы помочь женщинам преодолеть патриархальные барьеры, предоставляя деньги из феминистских кредитных союзов предприятиям, принадлежащим феминисткам. [19] Она обнаружила, что сеть эксплуатировала сотрудников, отвергала демократию, коллективность и подотчетность и оправдывала иерархии власти внутри бизнеса, утверждая, что сестринство гарантирует, что индивидуальное расширение прав и возможностей ведет к коллективному расширению прав и возможностей женщин. [3] Выводы Эколс можно расширить с помощью критики культурных феминистских деловых практик в книге Off Our Backs . Авторы объясняют, что «феминистские» бизнесы, за которые выступают культурные феминистки, деполитизируют феминизм, по своей сути иерархичны, имеют минимальный доступ к политическому экономическому влиянию и являются неявно реформистскими. Кроме того, авторы указывают на недостатки в попытках культурных феминисток противостоять угнетению посредством членства в репрессивной экономической системе, использования теории бутстрапа и превращения феминизма как в товар, так и в рынок, который в конечном итоге служит «мужскому» капитализму. [12]
Верта Тейлор и Лейла Дж. Рапп утверждают, что критика культурного феминизма часто является нападением на лесбийский феминизм . [5] Исследование Сюзанны Стагдженбург в Блумингтоне, штат Индиана, привело ее к выводу, что участие в деятельности, обозначенной как культурный феминистский, «дает мало доказательств того, что культурный феминизм привел к снижению политической активности в женском движении». [20]
Культурный феминизм — это идеология женской природы или женской сущности, присвоенная самими феминистками в попытке заново подтвердить недооцененные женские атрибуты. Для культурных феминисток врагом женщин является не просто социальная система, экономический институт или набор отсталых убеждений, но и сама мужественность, а в некоторых случаях и мужская биология.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)