Исповедь на смертном одре — это признание или признание , сделанное человеком, находящимся на грани смерти или на «смертном одре».
Это признание может помочь облегчить любую вину , сожаления , секреты или грехи, которые умирающий мог иметь в своей жизни. Эти признания могут произойти потому, что умирающие хотят прожить последние мгновения своей жизни свободными от любых тайн, которые они хранили на протяжении долгой части своей жизни. Или, если человек религиозен, возможно, он верит, что высшая сила простит его перед смертью, что позволит ему войти в лучшее место, например, в рай , после смерти. Дальнейшее обоснование может заключаться в том, что человек, приближающийся к смерти, не сможет понести какое-либо существенное наказание (например, тюремное заключение ) или позор за свое признание. Исповедь на смертном одре может быть сделана кому угодно, но обычно в это время член семьи находится рядом со своим близким человеком. Врачи и медсестры также могут услышать исповедь на смертном одре, потому что они часто присутствуют в последние минуты жизни человека. [1] В некоторых случаях признание на смертном одре может быть юридически допустимо в суде, несмотря на правила, касающиеся слухов . Как и другие виды признаний, некоторые признания на смертном одре являются ложными .
Эти признания могут варьироваться от исповедания совершенных грехов до преступлений, которые были совершены или были свидетелями. Часто эти признания делаются, чтобы очистить совесть умирающего. Распространенный тип исповедания либо религиозный, либо духовный. На смертном одре умирающий признается в грехах или ошибках, которые он совершил при жизни, и просит прощения, чтобы он мог перейти в загробную жизнь в соответствии со своей религией. В разных религиях существуют разные протоколы исповеди на смертном одре, но все религии стремятся оказать помощь умирающим. [2] Люди также могут признаться в своих чувствах к другому человеку, умирая. Это может избавить умирающего от внутренней борьбы, связанной с сокрытием своих на самом деле чувств к кому-то. Эти эмоции могут варьироваться от ненависти до любви и всего, что между ними.
Многие признания включали признание преступления, совершенного умирающим, которое, очевидно, не может быть привлечено к ответственности после смерти преступника. С другой стороны, кто-то может признаться, что он знал о совершенном преступлении или был его свидетелем: такого рода признание, известное как «предсмертное заявление », иногда может быть допустимо в суде для вынесения обвинительного приговора, в зависимости от обстоятельств. заявления. [3] Еще одним применением признания на смертном одре в системе уголовного правосудия является возобновление дела, которое могло быть заморожено, чтобы добиться закрытия дела для семьи или друзей жертвы, даже если судебное преследование невозможно.
Признания на смертном одре могут также включать другие виды признаний; например, принятие или отрицание религиозных убеждений, финансовые преступления или вопросы отцовства . Признания на смертном одре также могут быть тривиальными и не обязательно иметь правовые последствия. Исторически сложилось так, что сторонники религии часто заявляли, что неверующие или деисты после смерти обращались в ортодоксальную религию. Хотя некоторые обращения на смертном одре общеизвестны, существует множество примеров того, как известные общественные деятели, в том числе Чарльз Дарвин , Джордж Вашингтон и Вольтер , предположительно обращались в христианство на смертном одре. В этих конкретных случаях подобные обвинения по-разному оспаривались или полностью опровергались. [4]
Христиане-католики считают, что грехи необходимо исповедовать священнику перед смертью. Священник, действуя в Персоне Кристи , [5] может затем отпустить умирающим их грехи, чтобы они могли быть должным образом подготовлены к загробной жизни. [6] Признание греха важно для умирающего человека, потому что оно освобождает его от греха, очищая душу для счастливой загробной жизни с Богом на Небесах. Эти заключительные исповеди, иногда вместе с последними обрядами , часто совершаются больничным священником или капелланом , когда качество жизни пациента внезапно ухудшается.
Хотя исповедь перед смертью приветствуется, откладывать покаяние до конца жизни нельзя. По мнению Франца Хунольта , это происходит потому, что: «Во-первых: благодать истинного покаяния и счастливой смерти слишком велика, чтобы грешник мог ожидать ее в свои последние минуты. Во-вторых: больной человек тогда слишком слаб, чтобы соответствовать божественному благодатью, чтобы искренне покаяться». [7] В другой своей проповеди он заявляет: «Грешник, откладывающий покаяние до часа смерти, не может иметь никакой надежды на то, что затем обратится, потому что в этой надежде ему отказано: 1. Самим Богом, 2. по опыту». [8] Подобную точку зрения также выдвигает св. Альфонс Лигуори , который пишет: «Несчастный больной, который ложится в постель в состоянии смертного греха! Тот, кто живет во грехе до смерти, умрет во грехе». умри во грехе своем» (Иоанна 8:21). Это правда, что в какой бы час грешник ни обратился, Бог обещает простить его; но ни одному грешнику Бог не обещал благодати обращения в час смерти. Ищите Господа, пока Его можно найти» (Ис. 4:6). Затем для некоторых грешников наступает время, когда они будут искать Бога и не найдут Его. «Вы будете искать Меня и не найдете Меня. " (Иоанна, VII, 34.)» [9]
Лютеранская церковь учит, что искренняя исповедь на смертном одре может привести к спасению кающегося. [10]
Индуизм в значительной степени сосредоточен на идее кармы и реинкарнации . Хорошая карма позволяет душе подняться по иерархии воплощений к лучшей жизни. Плохая карма действует наоборот; из-за этого душе приходится платить за свои действия в этой или предыдущей жизни. Следующее воплощение будет менее удачливым, пока плохая карма не будет компенсирована добрыми делами или страданиями. Такой сильный акцент на карме заставляет многих индуистов совершать множество заключительных действий, чтобы улучшить свои шансы в следующей жизни и уменьшить страдания в конце жизни. Основные способы, с помощью которых индуисты пытаются увеличить свою карму перед переходом в следующую жизнь, — это извинения перед людьми, решение любых проблем с семьей или друзьями, исповедь гуру или другому религиозному деятелю, религиозные церемонии, жертвоприношения или покаяние. Выполнение всех или некоторых из этих действий позволяет пациенту думать о Боге, пока они проходят и готовятся к следующей жизни. [11]
Талмуд [12] учит, что «если человек заболевает и его жизнь находится в опасности, ему говорят: «Признайся, ибо все, кто приговорен к смертной казни, исповедуются». Масехет Семахот [ 13] добавляет:
«Когда кто-то приближается к смерти, мы говорим ему, чтобы он исповедовался перед смертью, добавляя, что, с одной стороны, многие люди исповедовались и не умерли, а с другой, есть много тех, кто не исповедовался и умер, и есть много которые ходят по улице и исповедуются, потому что заслугой исповедания вы будете жить».
Многие племена коренных американцев имеют схожие взгляды на смерть. Смерть рассматривается как естественный переход и часть жизни. Мир рассматривается как взаимосвязанная паутина, а человек — продолжение паутины, как и вся остальная жизнь. Многие племена верят, что после смерти компоненты человека возвращаются в паутину жизни. Сделать этот переход плавным важно как для умирающих, так и для близких, оставшихся после их смерти. Обеспечение того, чтобы не осталось никаких секретов, жизненно важно для перехода обратно в паутину жизни. [14]
Признание на смертном одре может быть допустимым доказательством в суде при определенных обстоятельствах. Если кто-то признается, что знал о преступлении, а затем умирает или его состояние ухудшается, закон не считает это заявление слухами и его можно использовать в уголовном процессе. [15]
Примеры признаний в преступлениях на смертном одре включают: