Согласно божественному просветлению , процесс человеческого мышления нуждается в помощи божественной благодати . Это старейшая и наиболее влиятельная альтернатива натурализму в теории сознания и эпистемологии . [1] Это была важная особенность древнегреческой философии , неоплатонизма , средневековой философии и школы иллюминации исламской философии .
Платон цитирует Сократа в «Апологии» , который сказал, что у него было божественное или духовное знамение, которое началось, когда он был ребенком. Это был голос, который отвратил его от того, что он собирался сделать, хотя он никогда не побуждал его что-либо делать. Позже Апулей предположил, что это был голос дружелюбного демона [2] и что Сократ заслужил эту помощь, поскольку был самым совершенным из людей.
Раннехристианский философ Августин (354–430) также подчеркивал роль божественного просвещения в нашей мысли, говоря, что «разум должен быть просвещен светом извне, чтобы он мог участвовать в истине, потому что он сам не является природа истины. Ты зажжешь мой светильник, Господь» [3] и «Ты не слышишь от меня ничего истинного, чего бы Ты не сказал мне прежде». [4] По мнению Августина, Бог не дает нам определенную информацию, а, скорее, дает нам понимание истинности информации, которую мы получили для себя.
Теорию Августина защищали христианские философы позднего средневековья, особенно францисканцы , такие как Бонавентура и Матфей Акваспартский . По словам Бонавентуры:
Доктрина подверглась критике со стороны Джона Печама и Роджера Марстона . Фому Аквинского часто считают резким критиком этой доктрины; но его позиция более тонкая. Как замечает Роберт Паснау: «Фому Аквинского часто считают фигурой, наиболее ответственной за прекращение теории божественного просветления. один из последних защитников теории, как сторонник врожденного аристотелевского озарения». [1] Несомненно, Фома Аквинский отрицал, что в этой жизни мы имеем божественные идеи как предмет мысли и что божественное просветление само по себе, без чувств, достаточно для естественного познания. Он также отрицал существование особого продолжающегося божественного влияния на человеческое мышление. Люди обладают достаточной способностью мыслить самостоятельно, без необходимости «добавления нового освещения к их естественному освещению». [7] Но это естественное просветление, которое Фома Аквинский отличает от сверхъестественного просветления, необходимого для познания умопостигаемых вещей, превышающих человеческие силы (это случай веры и пророчества), [8] является, тем не менее, божественным просветлением, по мнению Фомы Аквинского; более того, он пишет, что «Материальное солнце излучает свой свет вне нас; но умопостигаемое Солнце, которое есть Бог, сияет внутри нас. знания; и для этого не требуется никакого дальнейшего знания, а только такие вещи, которые превосходят естественное знание». [9] Фома Аквинский утверждал также, что «разумный свет, находящийся в нас, есть не что иное, как некое подобие нетварного света, полученного через участие, в котором содержатся вечные причины». [10] По этой причине он пришел к выводу, что в этой жизни мы знаем вещи в божественных идеях, как в принципе познания. Он также утверждал, что его позиция является правильной интерпретацией учения Августина о божественном просветлении; [11] некоторые ученые, такие как Лидия Шумахер, утверждают, что его утверждение верно. [12]
С другой стороны, Генрих Гентский отстаивал иную версию теории, которая, по мнению самого Генриха и различных ученых, была бы ближе к августинианской. Генрих возражал Фоме Аквинскому, что теория абстракции Аристотеля недостаточна для объяснения того, как мы можем обрести безошибочное познание истины, и должна быть дополнена божественным озарением. У вещи есть два экземпляра, с которыми ее можно сравнивать. Первый — это созданный образец, существующий в душе посредством абстракции. Второй — это образец, существующий вне души, несозданный и вечный. Но никакое сравнение с созданным образцом не может дать нам непогрешимую истину. Поскольку достоинство человека требует, чтобы мы могли обрести такую истину, отсюда следует, что у нас есть доступ к образцу в божественном разуме. [13]
Защита Генрихом божественного просветления подверглась резкой критике со стороны францисканского богослова Дунса Скота , который утверждал, что версия теории Генриха привела к скептицизму , и представил свою собственную версию, согласно которой существует «четыре чувства, с помощью которых человеческий интеллект видит непогрешимые истины в божественный свет. В каждом смысле божественный свет действует не на нас, а на объекты нашего понимания». [1]