stringtranslate.com

Двиджа

Двиджа ( санскрит : द्विज) означает «дважды рожденный». Концепция основана на вере в то, что человек сначала рождается физически, а затем рождается во второй раз духовно, обычно когда он проходит обряд посвящения , который инициирует его в школу ведических исследований. [1] [2] Термин также относится к членам трех варн в традиционной индуистской социальной системе или социальных классов — брахманам (священникам и учителям), кшатриям (воинам) и вайшьям (земледельцам, скотоводам и торговцам) — чья самскара посвящения в Упанаяну считалась вторым или духовным рождением. [1] [2]

Слово Dvija не встречается ни в каких Ведах и Упанишадах , а также не встречается ни в одной из веданга-литератур, таких как Шраута-сутры или Грихья-сутры. [3] Слово редко встречается в литературе Дхарма-сутры . [3] Все больше упоминаний о нем появляется в текстах Дхарма-шастр середины и конца 1-го тысячелетия н. э. Присутствие слова Dvija является маркером того, что текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи. [3]

Значение двух рождений

Церемония вручения шнура Упанаянам, знаменующая посвящение в Двиджу.

«Двиджа» означает «дважды рожденный»: первое рождение физическое, а второе рождение «духовное». [4] Второе «рождение» происходит, когда человек начинает выполнять роль в обществе, во время церемонии посвящения в Упанаяну . Например, брахман инициируется в школу, чтобы изучать и следовать Брахмопадеше (проповедовать, советовать) в вопросе природы Брахмана , высшей реальности . Традиционно кшатрии начинали изучать использование оружия, в то время как вайшьи начинали ремесленное ученичество. [4]

Предпосылка концепции Двиджа заключалась в том, что физически человек рождается через своих родителей дома, а духовно — через своего учителя в школе ( гурукул ), который помогает ученику сформировать ум и осознать себя. [5] [6]

Литература

Слово Двиджа и его эквивалент, такой как Двиджати , не встречаются ни в каких Ведах , ни в каких Упанишадах , ни в какой-либо литературе Веданги, такой как Вьякарана , Шикша , Нирукта , Чандас , Шраута-сутры или Грихья-сутры. [7] Такие слова, как Двиджанман , появляются в главе 1.60 Ригведы, но контекст не относится к людям, а к «огню», однажды рожденному на небесах, а затем принесенному и рожденному снова на земле. [7]

Термин отсутствует во всех теологических и ритуальных текстах, предшествующих 2-му веку до н. э., а также в самых ранних текстах Дхармасутры . Он впервые появляется в Гаутама Дхармасутре, но не в контексте, который был понят позже. [3]

Первое значимое появление слова Двиджа происходит в Ману Смрити (166 упоминаний), составленном между 2-м и 3-м веками н. э. Яджнавалкья Смрити , составленный в 4-м или 5-м веках н. э., упоминает слово реже (40 раз). Массовые индуистские эпосы, Рамаяна Вальмики и Махабхарата упоминают слово Двиджа 214 и 1535 раз соответственно. [7] [примечание 1] Это, утверждает Патрик Оливель , предполагает, что Двиджа не является ведической или древней традицией индуизма, а нововведением, которое появилось где-то в 1-м тысячелетии н. э. [7] Это слово является важным научным маркером для идентификации текста, вероятно, из средневековой Индии. [3]

Подразумеваемое

Двиджа, в средневековых индийских текстах, относится к членам первых трех варн – брахманов , кшатриев и вайшьев . Сутра Ашвалаяна указывает, что ребенок, не являющийся двиджа, также может быть включен в категорию двиджа, если он желает выполнять обязанности, связанные с этими варнами. [4]

Церемония посвящения (упанаяна) наделяет посвященных мужчин священной нитью, петлей, которую носят на коже через левое плечо и правое бедро. [ требуется ссылка ] Эта церемония Двиджа была рекомендована в средневековых текстах для брахманов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев) до того, как они начали свои школы. Напротив, шудры считались неподходящими для церемонии Двиджа и формального обучения в этих текстах. [8]

Некоторые санскритские тексты представляют иную точку зрения. Например, Махабхарата утверждает, что шудра, который сдержан и ведет себя чисто, подобен Двидже , и предполагает, что шудры могут обладать ведическим знанием. [8] Начиная с 19-го века, концепция Двиджи все чаще подвергается сомнению. Женщины стали изучать санскрит и ведические предметы, особенно в государственных высших учебных заведениях Индии, пели ведические стихи и даже предлагали свои услуги в качестве специалистов по брахманическим ритуалам. [ требуется цитата ]

Индуистские тексты предлагают противоречивые взгляды на то, был ли доступ к гуру и образованию ограничен мужчинами и определенными варнами (социальными классами или кастами). [9] [10] Веды и Упанишады никогда не упоминают никаких ограничений, основанных на поле или варне . [9] Упанишады утверждают, что рождение человека не определяет его право на духовное знание, важны только его усилия и искренность. [10] Некоторые Дхармасутры и Дхармашастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, утверждают, что все четыре варны имеют право на все области знания; в то время как стихи Манусмрити утверждают, что изучение Вед доступно только мужчинам трех варн и недоступно шудрам и женщинам. [9] [10]

Брахманские учебные центры были открыты для всех каст Двиджа, утверждает Ромила Тапар, и они «по-видимому, привлекали в основном учеников-брахманов». [11] Ограничения Двиджа могут быть теоретическими, поскольку большинство учеников приобретали свои экономически полезные навыки через ученичество в своей семье или в гильдиях. [11] Другие ученые также рассматривают концепцию Двиджа как теорию, поскольку в действительности в древней и средневековой Индии были ремесленные школы, где все социальные классы, включая шудр, обучались навыкам, и эти ремесленники и рабочие создавали сложные произведения искусства, продукты и большие храмы. [12] [13] [14]

На практике, как утверждают Стелла Крамриш и другие, традиция гуру и доступность образования распространялись на все сегменты древнего и средневекового общества. [15] [16] [17] Лиз МакКин утверждает, что концепция гуру была распространена среди представителей всех классов и каст, а ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам и принадлежат к разным классам и кастам. [18] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия н. э., гуру включали женщин и членов всех варн . [19] [20] [21]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Махабхарата содержит около 1,8 млн слов. Слово «двиджа» встречается в среднем один раз на 1170 слов.

Ссылки

  1. ^ ab Dvija, Encyclopedia Britannica (2014)
  2. ^ ab Manilal Bose (1998). Социальная и культурная история Древней Индии. Концепция. стр. 55–56. ISBN 978-81-7022-598-0.
  3. ^ abcde Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гуензи (ред.). Aux abords de la clairière: indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Брепольс, Бельгия. стр. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  4. ^ abc Джулия Лесли (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Вальмики . Ashgate Publishing, Ltd. стр. 189. ISBN 978-0-7546-3431-7. Получено 22 февраля 2013 г.
  5. ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование. Мотилал Банарсидасс. стр. 67–68, 133. ISBN. 978-81-208-0423-4.
  6. ^ Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции, Numen, том 29, выпуск 1, страницы 33-61
  7. ^ abcd Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гуензи (ред.). Aux abords de la clairière: indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Брепольс, Бельгия. стр. 124–126. ISBN 978-2-503-54472-4.
  8. ^ ab Sures Chandra Banerji (1999). Краткая история Дхармашастры. Abhinav. стр. 176–178. ISBN 978-81-7017-370-0.
  9. ^ abc KS Murthy (1993), Ведическая герменевтика, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811058 , страницы 14-17 
  10. ^ abc Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 147-158 
  11. ^ ab Romila Thapar (1978). Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации. Orient Blackswan. стр. 126. ISBN 978-81-250-0808-8. Получено 22 февраля 2013 г.
  12. Стелла Крамриш (1958), Традиции индейских мастеров, Журнал американского фольклора, том 71, номер 281, страницы 224-230.
  13. ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования, страницы 123-141
  14. ^ Р. Н. Мисра (2011), Сильпис в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе, Social Scientist, том 39, № 7/8, страницы 43-54
  15. ^ Стелла Крамриш (1994), Исследование сакрального искусства Индии (редактор: Барбара Миллер), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812086 , страницы 59-66 
  16. ^ Хартмут Шарфе (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276 
  17. ^ Радха Мукерджи (2011), Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-175, 270-271 
  18. Лиз МакКин (1996), Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226560106 , страницы 14-22, 57-58 
  19. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения Бхакти, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310 
  20. ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  21. Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 

Внешние ссылки