Психология самости , современная психоаналитическая теория и ее клинические приложения, были задуманы Хайнцем Кохутом в Чикаго в 1960-х, 70-х и 80-х годах и все еще развиваются как современная форма психоаналитического лечения. В психологии самости предпринимаются усилия по пониманию людей изнутри их субъективного опыта посредством косвенной интроспекции, основывая интерпретации на понимании себя как центрального органа человеческой психики. [1] Для понимания психологии самости существенными являются концепции эмпатии , самообъекта, зеркалирования , идеализации , альтер эго/близнецовости и триполярного я. Хотя психология самости также признает определенные влечения, конфликты и комплексы, присутствующие в фрейдистской психодинамической теории , они понимаются в других рамках. Психология самости рассматривалась как серьезный разрыв с традиционным психоанализом и считается началом реляционного подхода к психоанализу .
Кохут пришел к психоанализу через неврологию и психиатрию в 1940-х годах, а затем «принял анализ с пылом новообращенного... [и как] «господин Психоанализ» [2] принял идеализирующий образ Фрейда и его теорий. Впоследствии, «в порыве творчества, который начался в середине 1960-х годов... Кохут нашел свой голос и исследовал нарциссизм новыми способами, что привело к тому, что он в конечном итоге назвал «психологией себя»». [3]
Кохут объяснил в 1977 году, что во всех своих работах по психологии самости он намеренно не определял самость. Он объяснил свои рассуждения следующим образом: «Самость... как и вся реальность... непознаваема в своей сущности... Мы можем описать различные связные формы, в которых проявляется самость, можем продемонстрировать несколько составляющих, составляющих самость... и объяснить их генезис и функции. Мы можем сделать все это, но мы все равно не узнаем сущность самости, отличную от ее проявлений. [4]
Кохут утверждал, что неспособность родителей сопереживать своим детям и реакция их детей на эти неспособности были «корнем почти всей психопатологии». [5] По мнению Кохута, потеря другого и функции самообъекта другого («самообъекта») (см. ниже) делает человека апатичным, вялым, лишенным чувства жизни и жизненных сил — короче говоря, подавленным. [6]
Младенец, движущийся от грандиозного к целостному «я» и далее, должен пройти через медленный процесс разочарования в фантазиях о всемогуществе, опосредованный родителями: «Этот процесс постепенного и постепенного разочарования требует, чтобы лица, ухаживающие за младенцем, были сочувственно настроены на его потребности». [7]
Соответственно, чтобы помочь пациенту справиться с ранними неудачами в процессе разочарования, терапевт Кохут «подчеркивает эмпатию как основной инструмент , позволяющий создать отношения между пациентом и аналитиком , которые могут дать некоторую надежду на смягчение ранней патологии самости». [8]
По сравнению с более ранними психоаналитическими подходами, использование эмпатии, которое Кохут назвал « косвенной интроспекцией», позволяет терапевту быстрее прийти к выводам (с меньшим количеством диалогов и интерпретаций) и создать более прочную связь с пациентом, заставляя пациента чувствовать себя более фундаментально понятым. Для Кохута неявная связь эмпатии сама по себе имеет лечебный эффект, но он также предупреждал, что «психоаналитик ... также должен уметь отказываться от эмпатического отношения», чтобы сохранить интеллектуальную целостность, и что «эмпатия, особенно когда она окружена отношением желания вылечить напрямую ... может основываться на неразрешенных фантазиях всемогущества терапевта». [9] )
Концептуальное введение эмпатии не было задумано как «открытие». Эмпатические моменты в психологии существовали задолго до Кохута. Вместо этого Кохут утверждал, что эмпатию в психологии следует признать мощным терапевтическим инструментом, выходящим за рамки «догадок» и неопределенных «предположений», и позволяющим описывать, обучать и использовать эмпатию более активно.
Объекты Я являются внешними объектами в раннем возрасте. Со временем ребенок учится регулировать свой внутренний мир посредством интернализованных объектов Я - вспомните дифференциацию Боуэна, человеку больше не нужен внешний объект для регулирования своего внутреннего мира. Мы созреваем до использования объектов Винникотта. Быть зависимым от внешнего объекта во взрослом возрасте исследуется в мире созависимости и формирования фашизма. Внутренние объекты Я и здоровое использование внешних объектов функционируют как часть "механизма Я". [10] Это люди, объекты или виды деятельности, которые "дополняют" Я и которые необходимы для нормального функционирования. "Кохут описывает ранние взаимодействия между младенцем и его опекунами как вовлекающие "Я" младенца и "объекты Я" младенца". [7]
Наблюдение за связями самообъекта пациента является фундаментальной частью психологии самости. Например, особые привычки человека, выбор образования и работы, вкус в отношении партнеров по жизни могут выполнять функцию самообъекта для этого конкретного человека.
Я-объекты рассматриваются на протяжении всей теории Кохута и включают в себя все, от феномена переноса в терапии, родственников и предметов (например, защитное одеяло Линуса ван Пелта ) : они «таким образом охватывают явления, которые были описаны Винникоттом [11] как переходные объекты» . Среди «великого разнообразия отношений я-объектов, которые поддерживают сплоченность, силу и гармонию взрослого я... [находятся] культурные я-объекты (писатели, художники и политические лидеры группы — например, нации — к которой человек чувствует свою принадлежность)». [12]
Если психопатологию объяснить как «неполное» или «дефектное» Я, то объекты Я можно описать как самопрописанное «лечение».
Как описывает Кохут, функция самообъекта (то есть то, что самообъект делает для себя) принимается как должное и, по-видимому, происходит в «слепой зоне». Функция, таким образом, обычно не становится «видимой», пока связь с самообъектом каким-то образом не будет нарушена.
Когда отношения устанавливаются с новым самообъектом, связь отношений может "закрепиться на месте" довольно мощно, и притяжение связи может повлиять как на самость, так и на самообъект. Например, мощный перенос является примером этого явления.
Когда объект самости необходим, но недоступен, это создаст потенциальную проблему для самости, называемую «фрустрацией» – как в случае с «травматической фрустрацией соответствующего фазе желания или потребности в родительском принятии... интенсивной нарциссической фрустрацией». [13]
Контраст — это то, что Кохут назвал «оптимальной фрустрацией»; и он считал, что «как это справедливо и для аналогичной более поздней среды ребенка, наиболее важным аспектом самых ранних отношений матери и ребенка является принцип оптимальной фрустрации. Терпимые разочарования... приводят к установлению внутренних структур, которые обеспечивают основу для самоуспокоения». [14]
Параллельно Кохут считал, что «искусный аналитик... будет проводить анализ в соответствии с принципом оптимальной фрустрации». [15]
Субоптимальные фрустрации и следующая за ними дезадаптация могут быть сравнены с концепцией травмы Фрейда или с решением проблем в эдиповой фазе. Однако сфера оптимальной (или иной) фрустрации описывает формирование каждого «закоулка и щели» личности, а не несколько драматических конфликтов.
Кохут рассматривал идеализацию как центральный аспект раннего нарциссизма. «Терапевтическая активация всемогущего объекта (идеализированного образа родителя)... называемая идеализирующим переносом , представляет собой возрождение во время психоанализа» [16] очень ранней потребности в установлении взаимной связи Я-объекта с объектом идеализации.
В терминах « кляйнианской школы... идеализирующий перенос может охватывать часть территории так называемой проективной идентификации ». [17]
Для маленького ребенка « идеализированные объекты Я» обеспечивают опыт слияния со спокойствием, силой, мудростью и добротой идеализированных людей» [18] .
Потребности в альтер эго /близнецовости относятся к желанию в раннем развитии чувствовать себя похожим на других людей. [5] Фрейд рано заметил, что «Идея «двойника»… возникла из почвы безграничной любви к себе, из первичного нарциссизма , который господствует в сознании ребенка». [19] Лакан выделил « стадию зеркала … нормального транзитивизма. Ребенок, который бьет другого, говорит, что его ударили; ребенок, который видит, как другой падает, плачет». [ 20] В 1960 году « Арлоу заметил: «Существование другого человека, который является отражением себя, приводит опыт близнецовства в соответствие с психологией двойника, зеркального образа и двойника». [21]
Кохут указал, что «фантазии, относящиеся к отношениям с таким альтер-эго или близнецом (или осознанные желания таких отношений) часто встречаются при анализе нарциссических личностей», и назвал их активацию переноса «переносом альтер-эго или близнецовостью» [22] .
По мере того, как развитие продолжается, может быть принята большая степень отличия от других. [5]
Триполярное «я» не связано с биполярным расстройством, а представляет собой сумму трех «полюсов» тела: [23]
Кохут утверждал, что «реактивация грандиозного Я в анализе происходит в трех формах: они связаны с определенными стадиями развития... (1) архаичное слияние посредством расширения грандиозного Я ; (2) менее архаичная форма, которая будет называться переносом альтер-эго или близнецовостью ; и (3) еще менее архаичная форма... зеркальный перенос » . [24]
С другой стороны, специалисты по самопсихологии «делят перенос самообъекта на три группы: (1) те, в которых поврежденный полюс амбиций пытается вызвать подтверждающую-одобрительную реакцию самообъекта (зеркальный перенос); (2) те, в которых поврежденный полюс идеалов ищет самообъект, который примет его идеализацию (идеализирующий перенос); и те, в которых поврежденная промежуточная область талантов и навыков ищет... перенос альтер эго». [25]
Трехполюсное «я» формируется в результате потребностей индивидуума, связанных с взаимодействием с другими значимыми людьми в жизни этого индивидуума.
Интересное применение психологии самости было в интерпретации дружбы Фрейда и Юнга, ее распада и ее последствий. Было высказано предположение, что на пике отношений «Фрейд находился в нарциссическом переносе , что он видел в Юнге идеализированную версию себя» [26] и что, наоборот, у Юнга была двойная смесь «идеализации Фрейда и грандиозности в себе» [27] .
Во время кризиса среднего возраста Юнга, после его разрыва с Фрейдом, можно утверждать, что «в центре внимания критических лет должна была быть борьба с нарциссизмом: утрата идеализированного другого, грандиозность в сфере себя и вытекающие из этого периоды нарциссической ярости» [28] . Только проработав «новое ощущение себя как личности, отдельной от Фрейда» [28], Юнг смог проявить себя как независимый теоретик, существующий сам по себе.
Если предположить, что «западное «я» укоренено в культуре нарциссизма ... причастного к сдвигу в сторону постмодернизма» [29] , то возможности для таких заявлений, вероятно, не уменьшатся в обозримом будущем.
Кохут, который был «центром пылкого культа в Чикаго» [30], порой вызывал почти столь же ярую критику и противодействие, исходившие по крайней мере от трех других направлений: теории влечений , лакановского психоанализа и теории объектных отношений .
С точки зрения теории влечений Кохут выглядит «как важный участник аналитической техники и как заблудший теоретик... вводит предположения, которые просто загромождают базовую теорию. Чем больше постулатов вы делаете, тем меньше становится их объяснительная сила». [31] Не предлагая никаких технических достижений по сравнению со стандартными аналитическими методами в «своем захватывающе нечитаемом «Анализе Я » , Кохут, похоже, просто винит родительский дефицит во всех детских трудностях, игнорируя внутренние конфликты влечений: «Там, где ортодоксальный фрейдист видит секс везде, кохутианец видит неэмпатичных матерей везде – даже в сексе». [32]
Для лаканистки исключительная «озабоченность Кохута воображаемым », исключающая Символическое, означала, что «здесь речь идет не только о нарциссизме пациента, но и о нарциссизме аналитика». [33] Опасность «концепции сочувствующего или эмпатического аналитика, который сбивается с пути идеала преданности и самаритянской помощи... [игнорируя] его садистские основы» [34] казалась слишком очевидной.
С точки зрения объектных отношений Кохут «не допускает места для внутренних детерминант. Предикат заключается в том, что психопатология человека обусловлена ненастроенными объектами самости, поэтому все плохое там, и у нас есть теория с параноидальной основой». [35] В то же время «любая попытка «быть лучшим родителем» имеет эффект отклонения, даже соблазнения, пациента от использования аналитика или терапевта в негативном переносе ... эмпатического аналитика или «лучшего» родителя». [36]
С течением времени и угасанием великого повествования , теперь, возможно, станет возможным рассматривать несколько направлений психоаналитической теории не как яростных соперников, а как «дополняющих друг друга партнеров». Психология влечений, психология эго, психология объектных отношений и психология самости — каждая из них может предложить важные идеи клиницистам двадцать первого века. [37]