Клятва ex officio была разработана в первой половине XVII века (с 1600 по 1650 год) и использовалась как форма принуждения, преследования [1] и принудительного самооговора в религиозных процессах той эпохи. Она принимала форму религиозной клятвы , приносимой обвиняемым перед допросом в Звездной палате , чтобы правдиво ответить на все вопросы, которые могут быть заданы. [ необходима цитата ] Это породило то, что стало известно как жестокая трилемма [2] , когда обвиняемый оказывался в ловушке между нарушением религиозной клятвы (воспринимавшейся чрезвычайно серьезно в ту эпоху, смертным грехом [ 2] и лжесвидетельством ), неуважением к суду за молчание или самооговором. Название происходит от того, что допрашивающий приводил обвиняемого к присяге ex officio , что означает в силу его должности или положения.
Протесты против этой практики (особенно в ходе судебных процессов над Джоном Лилберном («Свободнорожденным Джоном») около 1630–1649 гг.) привели к установлению права не свидетельствовать против себя в общем праве . Это было прямым предшественником аналогичных прав в современном праве, включая право хранить молчание и не свидетельствовать против себя в Пятой поправке к Конституции Соединенных Штатов . Само право фигурирует как пункт 16 в Соглашении левеллеров о свободном народе Англии (1649 г.) [3] и впервые появилось в законодательстве США в Своде свобод Массачусетса и Кодексе Коннектикута той же эпохи. Сама Звездная палата как судебный орган была упразднена парламентом в рамках Закона о хабеас корпус 1640 г.
В Средние века юрисдикция церковных судов была ограничена статутом XIV века под названием Articuli Cleri , в то время как более поздний Prohibitio formata de statuto Articuli Cleri , также во время правления Эдуарда II , определил исключительную юрисдикцию королевских судов. [4] [5]
Леонард Леви писал в «Истоках Пятой поправки» , что самообвинительные клятвы были запрещены законом, но Генри А. Келли отметил ограниченную юрисдикцию закона, ограничивающую клятву только брачными и завещательными делами. [6] Согласно Chronica Majora , когда король написал своему шерифу, после возмущения народа против инквизиций епископа Роберта Гроссетеста , поручив, чтобы ни один мирянин не был принужден отвечать под присягой, за исключением дел о браке или завещаниях, епископ обвинил короля в заговоре, сравнив его «дерзкое» поведение с событиями во Франции. [4]
Джон Вигмор также заявил, что присяга все еще разрешена: [7]
«Нет никаких оснований полагать, что статут De Articulis Cleri имел среди своих мотивов какую-либо враждебность против навязывания церковью присяги как таковой».
Церковь продолжала выступать против наложения законодательных ограничений на ее юрисдикцию в отношении ереси. Закон о подавлении ереси 1400 года, направленный против лоллардов , разрешал аресты и тюремное заключение, при этом сотрудничество между светскими и церковными судами в преследовании еретиков продолжалось более столетия, и включало сожжение на костре, осуществляемое светскими властями, когда еретики отказывались отречься от еретических взглядов, как того требуют законы церкви. [4]
Томас Фуллер писал о ереси и измене во время восстания в Олдкасле : [8]
...он был виновен не только в ереси, но и в измене. Но, между прочим, оказывается, что лоллардизм, тогда считавшийся ересью, был объявлен изменой по закону, и по этой причине ересь и измена означают не более, чем ересь; и тогда ересь, согласно оскорбительному языку того века, была лучшим служением Богу в те дни.
Продолжалось противодействие духовенству, допрашивающему подозреваемых еретиков под присягой. Во время правления Генриха VII папская юрисдикция над ересью была ограничена законом, принятым в 1538 году , согласно Акту об отмене разнообразия мнений. [9] Мария Стюарт восстановила папскую юрисдикцию над ересью, [10] пока елизаветинский закон не поместил церковные должности в юрисдикцию короны. [11] Коук сообщил о нескольких случаях, касающихся лиц, заключенных в тюрьму церковными судьями Высокой комиссии за отказ отвечать им под присягой. По словам Коука, суд общей скамьи освободил их в соответствии с habeas corpus . [4]
По мнению ученых общего права, право против самообвинения начинается с противодействия наказаниям и штрафам, налагаемым за отказ отвечать церковным судьям под присягой без предъявления официальных обвинений. Отмечая несоответствия в случаях, описанных Эдвардом Коуком и Джеймсом Дайером , Э. М. Морган писал: [4]
Все, что можно с уверенностью утверждать, это то, что обычные юристы как во второй половине XIII века, так и в течение всего XIV века, а также при Генрихе VIII и Елизавете сопротивлялись инквизиторской [sic] процедуре духовных судов, как римских, так и английских, и при Елизавете начали основывать свое сопротивление главным образом на принципе, что человек не может быть принужден давать под присягой ответы на обвинения, которые не были официально предъявлены и раскрыты ему, за исключением дел, связанных с завещанием и браком. [sic]
Ранние примеры кодифицированного права появляются в манифесте левеллеров «Соглашение свободных людей Англии» (опубликованном 1 мая 1649 г.): «Ни один представитель не имеет права наказывать или заставлять наказывать какое-либо лицо или лиц за отказ отвечать на вопросы против себя в уголовных делах». [3] Джон Вигмор и Мэри Хьюм Макгуайр [12] считали юрисдикционный конфликт между общим правом и церковной присягой ex officio отправной точкой для привилегии против самообвинения. По словам Мэри Хьюм Магуайр:
Мы зачитали ряд петиций Палаты общин в адрес Короны, в которых говорится об отвратительной практике церковных судов доказывать правоту обвиняемого путем «выуживания устных допросов ».
Позднее это право приобретает иное значение: исходя из текста Пятой поправки , обвиняемый, которому предъявлены официальные обвинения, не обязан свидетельствовать против себя в суде.
Верховный суд США обобщил события того времени как часть исторического фона в знаменательном деле Миранда против Аризоны :
Возможно, решающим историческим событием, проливающим свет на его [т. е. привилегию против самообвинения] происхождение и эволюцию, был суд над Джоном Лилберном, ярым противником Стюарта Левеллера, которого заставили принять Клятву Звездной палаты в 1637 году. Клятва обязывала его отвечать на все вопросы, заданные ему по любому поводу. Он воспротивился клятве и декламировал ход разбирательства, заявив: «Другое фундаментальное право, за которое я тогда боролся, состояло в том, что совесть ни одного человека не должна терзаться навязанными клятвами, чтобы отвечать на вопросы, касающиеся его самого в уголовных делах или притворяющихся таковыми». В связи с процессом Лилберна парламент упразднил инквизиционный суд Звездной палаты и пошел дальше, предоставив ему щедрое возмещение. Возвышенные принципы, к которым апеллировал Лилберн во время своего суда, получили всеобщее признание в Англии. Эти настроения проникли в колонии и были внедрены после большой борьбы в Билль о правах. [13]
Он дает положительное определение ереси и устанавливает особую процедуру преследования еретиков, поскольку в каждой епархии епископу и другим лицам должны были быть выданы комиссии для расследования правонарушений против Акта, и комиссары были уполномочены принуждать обвиняемых лиц явиться к ним и судить их с участием присяжных. Эффект этих двух Актов, взятых вместе, заключался в том, чтобы сделать ересь «в значительной мере светским правонарушением» и смягчить суровость старых законов против нее.
она отказалась организовывать судебные процессы по ереси до тех пор, пока папская юрисдикция не будет полностью восстановлена