stringtranslate.com

Пурушартха

Пурушартха ( санскрит : पुरुषार्थ, IAST : Puruṣārtha ) буквально означает «объект(ы) людей». [1] Это ключевое понятие в индуизме , и относится к четырем надлежащим целям или задачам человеческой жизни. Четыре пурушартхи — это Дхарма (праведность, моральные ценности), Артха (процветание, экономические ценности), Кама (удовольствие, любовь, психологические ценности) и Мокша (освобождение, духовные ценности, самореализация). [2] [3]

Все четыре Пурушартхи важны, но в случае конфликта Дхарма считается более важной, чем Артха или Кама в индуистской философии. [4] [5] Мокша считается конечной целью человеческой жизни. [6] В то же время, среди всех индуистов нет единого мнения, и многие по-разному трактуют иерархию и даже то, должна ли она существовать. Другое индуистское писание Веда говорит, что Мокша является высшим, в котором человеческая душа достигает конечного сознания, где человек избавляется от шадрипу камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи.

Исторические индийские ученые признавали и обсуждали внутреннюю напряженность между активным стремлением к богатству (Артха) и удовольствию (Кама), и отказом от всякого богатства и удовольствий ради духовного освобождения (Мокша). Они предложили «действие с отречением» или «свободное от желаний, движимое дхармой действие», также называемое Нишкама Карма , как возможное решение напряженности. [7] [8]

Этимология

Puruṣārtha (पुरुषार्थ) — составное санскритское слово от Purusha (पुरुष) и Artha (अर्थ). Purusha означает «дух» [ требуется цитата ] , «нематериальная сущность» [ требуется цитата ] , или «изначальное человеческое существо как душа и изначальный источник вселенной» [9] , в зависимости от даршаны , школы мысли. Artha в одном контексте означает «цель», «объект желания» и «смысл» [10] Вместе Purushartha буквально означает «цель человеческого существа» или «объект человеческого стремления» [1] [11]

Альф Хилтебайтель переводит Пурушартху как «Цели человека». [12] Прасад поясняет, что «человек» включает в себя как мужчину, так и женщину в древних и средневековых индийских текстах. [11] Оливель переводит это как «цели человеческой жизни». [13] В своей книге « Бхагавад-гита как она есть » Прабхупада описывает Пурушартху как «материальную религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и, в конце концов, попытку стать единым с Всевышним». [14]

Пурушартху также называют Чатурварга . [15]

Обсуждение

Пурушартха — ключевая концепция индуизма, которая гласит, что у каждого человека есть четыре правильные цели, необходимые и достаточные для полноценной и счастливой жизни [16]

Относительная важность четырех жизненных целей

Древняя индийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего. Если дхарма игнорируется, артха и кама — выгода и удовольствие соответственно — ведут к социальному хаосу. [4] Гаутама Дхармашастра, Апастамба Дхармасутра и Яджнавалкья Смрити , как примеры, все предполагают, что дхарма стоит на первом месте и важнее, чем артха и кама. [5]

Кама утверждает относительную ценность трех целей следующим образом: артха важнее и должна предшествовать каме, в то время как дхарма важнее и должна предшествовать как каме, так и артхе. [28] Однако «Артхашастра » Каутилии утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне и моральная жизнь, и чувственность становятся трудными. Бедность порождает порок и ненависть, в то время как процветание порождает добродетели и любовь, предположил Каутилия. [4] Каутилия добавляет, что все три взаимосвязаны, и человек не должен прекращать наслаждаться жизнью, добродетельным поведением или стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к одному аспекту жизни с полным отказом от двух других вредит всем трем, включая тот, к которому чрезмерно стремятся. [29] Шастры , утверждает Кейн, [30] отмечают, что относительное приоритетное значение артхи, камы и дхармы естественным образом меняется с возрастом.

Мокша рассматривается в индуизме как парама-пурушартха или высшая цель человеческой жизни. [12]

Напряжение между четырьмя целями жизни

Индийские ученые признали и обсуждали внутреннюю напряженность между отречением и Мокшей , с одной стороны, и активным стремлением к Каме и Артхе , с другой. [31] Это привело к концепциям Правритти (प्रवृत्ति, Pravritti) и Нивритти (निवृत्ति, Nivritti), где первое означает «отдача или посвящение себя» внешнему действию, в то время как последнее означает «отстранение и ограничение себя от» внешнего действия, чтобы сосредоточиться на собственном освобождении. Артха и Кама являются Правритти , в то время как Мокша является Нивритти . [32] Оба считаются важными в индуизме. Манусмрити, например, описывает это как, [7]

Деятельность, согласно ортодоксальной традиции, бывает двух видов: правритти и нивритти .
Первый вид деятельности ведет к прогрессу ( абхьюдайя ), а второй — к совершенству ( нихшреяса ).

—  Манусмрити, 12.88 [7]

Индийские ученые предложили творческое решение напряженности между жизнью, наполненной «действием», и жизнью, движимой «отречением», предположив, что лучшее из обоих миров может быть достигнуто путем посвящения себя «действию с отречением», то есть, когда «действие происходит без привязанности или жажды результатов». Действием нужно заниматься, потому что это Дхарма , то есть это хорошо, добродетельно, правильно, это долг и моральная деятельность, а не из-за жажды результатов или материальных вознаграждений без какого-либо учета Дхармы. Эта идея «действия, свободного от жажды, движимого дхармой» была названа Нишкама Кармой в Бхагавад Гите . [8] [33] Другие индийские тексты дают тот же ответ на напряженность между «стремлением к богатству и любви» и «отречением от всего» Пурушартхами , но используя другие слова. Например, Иса Упанишада гласит: «действуй и наслаждайся с отречением, не завидуй». [7]

Истоки теории пурушартхи

Концепция мокши появляется в Упанишадах , в то время как предшествующие Самхиты, Брахманы и Араньяки обычно ссылаются на каму , артху и дхарму как на « триваргу » или «три категории» возможных человеческих устремлений. Дхармашастры и эпосы Рамаяна и Махабхарата являются первыми известными источниками, которые всесторонне представляют идею о том, что интегрированная жизнь влечет за собой стремление к четырем целям или концам. [12] Прасад (2008) утверждает, что разделение на триваргу и мокшу призвано подчеркнуть контекст между социальной ( триварга ) и личной ( мокша ) сферами. [34]

Санньяса полностью сосредоточена на стремлении к Мокше без нарушения Дхармы . Баудхаяна Дхармасутра, завершенная около 7 века до н.э., устанавливает следующие поведенческие обеты для человека в Санньясе , [35]

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от чувственных удовольствий, щедрость (доброта, мягкость) являются главными обетами. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание безрассудства, чистоплотность и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, любую пищу, которую он получает, он должен сострадательно разделить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как будто это лекарство.

-  Баудхайана , Дхармасутра, II.10.18.1–10 [35]

Баудхаяна также неоднократно ссылается на стадию санньясы (аскетики) и ее поведенческий фокус, например, в стихах II.13.7 и 11.18.13. Эта ссылка, утверждает Оливель , встречается во многих текстах начала и середины 1-го тысячелетия до н. э. и явно взята из гномической поэзии об устоявшейся аскетической традиции к тому времени, когда были написаны Баудхаяна Дхармасутра и другие тексты. [36] Катха Упанишада в гимнах 2.1–2.2 противопоставляет человеческое чувство удовольствия ( preyas , प्रेयस्) чувству блаженства ( sreyas , श्रेयस्), восхваляя последнее. [37] Гимны Ригведы в Книге 10, Глава 136, упоминают Муни (मुनि, монахи, нищенствующие, святые), с характеристиками, которые отражают те, которые встречаются в более поздних концепциях практикующих отречение, мотивированных Мокшей аскетов ( Санньясинов и Саньясини ). Эти Муни , как говорят, являются Кесинами (केशिन्, длинноволосые), носящими одежды Мала (मल, грязные, цвета земли, желтые, оранжевые, шафрановые) и занятыми делами Мананата ( ума, медитации). [38]

Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं Джон ॥१॥ '''Мэнни''' Уиллис в фильме "Миллиард". Уинстон и Нэнси Уинстон. ॥२॥

Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; Он — все небо, на которое можно смотреть: тот, у кого длинные волосы, называется этим светом. Муни , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли; Они, следуя быстрому ходу ветра, идут туда, где раньше были Боги.

-  Риг Веда, Гимн 10.CXXXVI.1–2 [38]

Шарфе утверждает, что « в индуистской литературе на протяжении веков встречаются многочисленные упоминания как триварги , так и чатурварги » [39] .

Литература, посвященная Пурушартхе

Каждый из этих четырех канонических пурушартхов подвергся процессу изучения и обширному литературному развитию в истории Индии. Это привело к появлению многочисленных трактатов с различными взглядами в каждой категории. Некоторые литературные произведения, посвященные пурушартхе, включают:

Эти тексты обсуждают дхарму с различных религиозных, социальных, долговых, моральных и личностно-этических точек зрения. Каждая из шести основных школ индуизма имеет свою собственную литературу о дхарме. Примерами являются Дхарма-сутры (в частности, Гаутамы , Апастамбы , Баудхаяны и Васишты ) и Дхарма-шастры (в частности , Манусмрити , Яджнавалкья Смрити , Нарадасмрити и Вишнусмрити ). На уровне личной дхармы это включает в себя многие главы Йога-сутр . Книга I тамильского морального текста Тируккурала сосредоточена исключительно на араме , тамильском термине для дхармы, хотя вся работа Тируккурала сохраняет дхарму в качестве своей основы. [40]
Тексты, связанные с артхой, рассматривают артху с индивидуальной, социальной и как сборник экономической политики, политики и законов. Например, Артхашастра Каутильи , Камандакия Нитисара, [41] Брихаспати Сутра, [42] и Шукра Нити. [43] Оливель утверждает, что большинство трактатов , связанных с артхой из древней Индии, были утеряны. [44] Книга II Тируккурала в первую очередь фокусируется на порул , тамильском термине для артхи. [40]
В них обсуждаются искусства, эмоции, любовь, эротика, отношения и другие науки в погоне за удовольствием. Камасутра Ватсьяяны наиболее известна. Другие тексты включают Ратирахасью , Джаямангалу, Смарадипику, Ратиманджари, Ратиратнапрадипику, Ананга Рангу и другие. [45] Хотя Книга III Тируккурала в основном фокусируется на инбаме , тамильском термине для камы, она остается уникальной в том смысле, что, в отличие от Камасутры, Книга Инбама Тируккурала остается поэтической оценкой цветущей человеческой любви, как это объяснено концепцией близости периода Сангама , известной как агам в тамильской литературной традиции. [40] [46]
Они разрабатывают и обсуждают природу и процесс освобождения, свободы и духовного освобождения. Основные трактаты о стремлении к мокше включают Упанишады , Вивекачудамани , Бхагавад-гиту и шастры по йоге , в частности, четвертую часть сутр Патанджали.

Санскритские эпосы посвящают основные разделы пурушартхам , [47] в частности, обсуждая дхарму. [48] [49] Древняя тамильская моральная литература Тируккурала фокусируется на первых трех пурушартхах (Дхарме, Артхе и Каме) , не обсуждая Мокшу, предполагая, что «надлежащее стремление к остальным трем неизбежно приведет к четвертому». [50] Налатияр , еще одно произведение литературы Сангама , также следует той же философии , что и Тируккурал. [51]

Ашрама

Четыре пурушартхи часто обсуждаются в контексте четырех ашрамов или стадий жизни ( Брахмачарья – ученик, Грихастха – домохозяин, Ванапрастха – уход на пенсию и Санньяса – отречение). Ученые пытались связать четыре стадии с четырьмя пурушартхами, однако Оливель отвергает это, поскольку ни древние, ни средневековые тексты Индии не утверждают, что любой из первых трех ашрамов должен посвящать себя преимущественно одной конкретной цели жизни. [52]

Четвертая стадия Санньясы отличается, и подавляющее большинство древних и средневековых индийских текстов сходятся во мнении, что любой, кто принимает Санньясу, должен полностью посвятить себя Мокше с помощью Дхармы , с полным отказом от Артхи и Камы . [52]

За исключением Камасутры , большинство текстов не дают никаких рекомендаций относительно относительного предпочтения Артхи или Камы, которые человек должен подчеркивать на каком этапе жизни. Камасутра утверждает, [52]

Продолжительность жизни человека составляет сто лет. Разделив это время, он должен уделять внимание трем целям жизни таким образом, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В юности он должен уделять внимание полезным целям (артха), таким как обучение, в расцвете сил — наслаждению (кама), а в старости — дхарме и мокше.

—  Камасутра 1.2.1–1.2.4, Перевод Патрика Оливеля [52]

Однако в этом тексте ашрамы не упоминаются.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab [1] Архивировано 16 декабря 2022 г. в словаре санскрит-английский Wayback Machine Cappeller, Кельнский университет, Германия.
  2. ^ (Flood 1996, стр. 17), (Olivelle 1993, стр. 216–219); Ср. также (Apte 1965, стр. 626); (Hopkins 1971, стр. 78)
  3. ^ М. Хирианна (2000), Философия ценностей, в книге «Индийская философия: Теория ценности» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0-8153-3612-9 , страницы 1–10
  4. ^ abc Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 16–21 
  5. ^ ab См.:
    • Патрик Оливель, Дхармасутры — своды законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , примечание 24.23 на стр. 364; 
    • Гаутама Дхармашастра в 1.9.46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Своды законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , перекрытие абзацев стр. 92–93; 
    • Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Рая Видьярнавы (1918), Священные книги индусов, том XXI, стих CXV и комментарии, стр. 232;
    • Apastamba Dharmasutra 2.20.18–23; Патрик Оливель, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , Miscellaneous Rules 18–23 на стр. 64 
  6. ↑ Alban Widgery (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , Международный журнал этики, 40(2): 239–240.
  7. ^ abcd GH Rao (1926), Основы индуистской этики, Международный журнал этики, 37(1): 19–35
  8. ^ ab Gerard Delanty (2012), Справочник по космополитизму издательства Routledge, Routledge, ISBN 978-0-415-60081-1 , стр. 465 
  9. ^ пуруша Архивировано 9 апреля 2016 г. в словаре санскрит-английский Wayback Machine , Кельнский университет, Германия
  10. ^ artha Архивировано 7 июня 2015 г. в словаре санскрит-английский Wayback Machine , Кельнский университет, Германия
  11. ^ ab R Prasad (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-81-8069-544-5 , стр. 125 
  12. ^ abc (Хильтебайтель 2002, стр. 17)
  13. ^ (Оливель 1993, стр. 216)
  14. ^ Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта Свами (2019). Бхагавад-гита как она есть (2-е изд.). Мумбаи: The Bhaktivedanta Book Trust. стр. 289 (комментарий к стиху 6.20–6.23). ISBN 978-93-84564-19-3.
  15. ^ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), The Hindu World, Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 4, Цитата: «Существует четыре категории или жизненных идеала (чатурварга или пурушартха), которые, как обычно говорят, обеспечивают основу для классического индуистского общества». 
  16. ^ См.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Мичиганский государственный университет, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, т. 31, 1 (июль, 1984), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма. Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Журнал религиозной этики, т. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Статья о Пурушартхе, стр. 443 
  17. ↑ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма Архивировано 26 сентября 2016 г. на Wayback Machine , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма — это фундаментальное понятие, относящееся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка».
  18. ^ аб Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  19. ^ ab JAB van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль, 1957), стр. 33–40
  20. ↑ Джон Коллер, Пурушартха как цели человека, Философия Востока и Запада, т. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  21. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55–56 
  22. ↑ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30 
  23. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Numen . 22 (2). BRILL: 145–60. doi :10.1163/156852775X00095. JSTOR  3269765.
  24. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 11–13 
  25. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press , ISBN 978-0-19-213965-8 , стр. 650 
  26. ^ См.:
    • Э. Дойч, «Я» в адвайта-веданте, в книге Роя Перретта (редактора), «Индийская философия: метафизика», том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1 , стр. 89–102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, которая есть знание себя». 
  27. ^ См.:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7 , State University of New York Press, Глава 10 
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
  28. ^ Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  29. ^ См.:
    • Kautilya Arthashastra в 1.7.3–7; Для перевода на английский язык - Rangarajan (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6 ; 
    • Ашок С. Чоусалкар (2004), Методология Артхашастры Каутильи, Индийский журнал политической науки, т. 65, № 1, стр. 55–76
  30. ↑ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, стр. 8–9
  31. ↑ Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, 22(3): 259–268
  32. ^ Стивен Н. Хей и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индейской традиции, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0467-8 , стр. 211 
  33. ^ P Bilimoria (1993), Индийская этика , в A Companion to Ethics (редактор: Питер Сингер), Wiley, ISBN 978-0-631-18785-1 , стр. 73 
  34. ^ (Прасад 2008, стр. 360–362)
  35. ^ ab Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  36. ^ (Olivelle 1993, стр. 215–216)
  37. ^ (Оливель 1993, стр. 64, см. сноску)
  38. ^ ab GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Sociological Bulletin, Vol. 1, No. 2, pages 162–184;
    Для санскритского оригинала: Rigveda Архивировано 14 января 2015 г. в Wayback Machine Wikisource;
    Для перевода на английский язык: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик)
  39. ^ Хартмут Шарфе (2004), Artha , в The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 251 
  40. ^ abc Mohan Lal (1992). Энциклопедия индийской литературы: Sasay to Zorgot. Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 4333–4334. ISBN 978-81-260-1221-3. Получено 7 марта 2018 г.
  41. ^ Камандакия Нити Сара М.Н. Датт (переводчик)
  42. ^ Брихаспати Сутра - Политика и правительство. Оригинал на санскрите с переводом на английский язык Ф. У. Томаса (1921)
  43. ^ Sukra Niti Bk Sarkar (переводчик); Глава 1, стих 43 и далее — Правила государства и обязанности правителей; Глава 1, стих 424 и далее — Руководящие принципы по инфраструктуре для экономики; Глава 1, стих 550 и далее — Руководящие принципы по управлению казначейством, законами и армией; Глава 2 — Функции государственных служащих и т. д.
  44. ^ Патрик Оливель (2011), Язык, тексты и общество: исследования древней индийской культуры и религии, Anthem Press, ISBN 978-0-85728-431-0 , стр. 174 
  45. ^ Алан Собл (2005), Секс от Платона до Пальи, ISBN 978-0-313-33424-5 , стр. 493 
  46. ^ Камил Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: EJ Brill. стр. 166. ISBN 90-04-03591-5. Получено 7 марта 2018 г.
  47. ^ JL Brockington (1998), Санскритские эпосы, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10260-6 , стр. 2 и глава «Введение». 
  48. ↑ Дэниел Х. Х. Ингаллс (1957), Дхарма и Мокса, Философия Востока и Запада, т. 7, № 1/2, стр. 41–48
  49. ^ J Ganeri (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85(66), страницы 119–135
  50. ^ Сундарам, PS (1990). Тируваллувар: Курал (Первое изд.). Гургаон: Книги Пингвинов. п. 9. ISBN 978-01-44000-09-8.
  51. ^ Ковмаришвари (ред.), С. (август 2012 г.). Патинен Кеежканакку Ноолгал . Санга Илаккиям (на тамильском языке). Том. 5 (1-е изд.). Ченнаи: Сарадха Патиппагам. стр. VI – VIII.
  52. ^ abcd Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного института, Oxford University Press, OCLC  466428084, страницы 216–219

Цитируемые книги:

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки