Antyesti ( IAST : Antyeṣṭi, санскрит : अन्त्येष्टि ), также известный как Antima Samskara , Antya-kriya , Anvarohanyya , или как Vahni Samskara , [2] буквально означает «последняя жертва» или «последняя благоприятная церемония» и относится к погребальным обрядам для умерших в индуизме , которые обычно включают кремацию тела. Этот обряд посвящения является последней самскарой в серии традиционных самскар жизненного цикла , которые начинаются с зачатия в индуистской традиции. [3] [4]
Детали церемонии Антьешти зависят от региона, социальной группы, пола и возраста умершего. [5] [6] [7]
Antyeṣṭi (अन्त्येष्टि) — составное санскритское слово, образованное от antya и iṣṭi , которые соответственно означают «последний» и «жертвоприношение» или «благоприятная церемония». [8] Вместе это слово означает «последняя жертва». Аналогично, фраза Antima Samskara буквально означает «последняя священная церемония или последний обряд посвящения». [9]
Обряд посвящения Антьешти структурирован вокруг предпосылки в древней литературе индуизма о том, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма вселенной. [10] Душа (Атман, Брахман) является сущностью и бессмертной, которая высвобождается в ритуале Антьешти , но и тело, и вселенная являются носителями и преходящими в различных школах индуизма. Человеческое тело и вселенная состоят из пяти элементов в индуистских текстах — воздуха, воды, огня, земли и космоса. [10] Последний обряд посвящения возвращает тело к пяти элементам и его истокам. [6] [10] Корни этой веры можно найти в Ведах, например, в гимнах Ригведы в разделе 10.16, как указано ниже:
Не сжигай его, Агни; не обжигай его; не опаляй его кожу, ни его тело.|
Когда ты сделаешь его готовым, Джатаведас, тогда отправь его к предкам.||
Когда ты сделаешь его готовым, Джатаведас, тогда отправь его к предкам.||
Когда он вступит на (путь), ведущий к (другой) жизни, тогда он поступит по воле богов.|
Пусть твой глаз устремится к солнцу, твое жизненное дыхание к ветру. Отправляйся на небеса и на землю, как подобает.|
Или отправляйся к водам, если это было установлено для тебя там. Займи свое место среди растений своими членами.||— Ригведа 10.16 [11]
Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка берут свое начало в разделе 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка, моля божество Мритью «не причинять вреда ни нашим девочкам, ни нашим мальчикам», и умоляют землю укрыть, защитить умершего ребенка, как мягкая шерсть. [12]
Церемониальные подношения различаются по спектру индуистского общества. Некоторые из популярных ритуалов, проводимых в ведических религиях после смерти человека, для его или ее мира и вознесения на небеса, следующие.
Место кремации называется Шмашана (на санскрите ) или "Шошан" на бенгали, и оно расположено около реки, если не на самом берегу реки. Те, кто может себе это позволить, могут отправиться в особые священные места, такие как Пури , Гая , Варанаси , Харидвар , Праяградж , Шрирангам , Брахмапутра по случаю Ашокаштами и Рамешварам , чтобы завершить этот обряд погружения пепла в воду. [14]
Последние обряды обычно завершаются в течение дня после смерти. Хотя практики различаются в разных сектах, как правило, его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умерший — мужчина или вдова, или в красную ткань, если это женщина, муж которой еще жив, [7] большие пальцы ног связывают вместе веревкой, а на лоб наносят тилак (красный, желтый или белый знак). [6] Тело умершего взрослого человека несут на место кремации около реки или воды семья и друзья, и кладут на костер ногами на север. [7]
Старший сын, или мужчина-плачущий, или священник — называемый главным крематором или главным плакальщиком — затем совершает омовение перед тем, как возглавить церемонию кремации. [6] [15] Он обходит вокруг сухого деревянного костра с телом, произносит панегирик или читает гимн, кладет семена кунжута или рис в рот умершего, окропляет тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму (божество мертвых), Калу («Время», божество кремации и окончательности) и мертвого. [6] Перед тем, как зажечь костер, глиняный горшок наполняется водой, и главный плакальщик обводит им тело, прежде чем перекинуть горшок через плечо так, чтобы он разбился около головы. Как только костер загорится, главный плакальщик и ближайшие родственники могут обойти вокруг горящего костра один или несколько раз. Церемония завершается главным крематором, во время ритуала проводится капала крийя , или ритуал прокалывания горящего черепа палкой (бамбуковой кочергой), чтобы сделать отверстие или разбить его, чтобы освободить дух. [16]
Все, кто присутствует на кремации и подвергается воздействию трупа или дыма от кремации, принимают душ как можно скорее после кремации, так как ритуал кремации считается нечистым и оскверняющим. [17] Холодный пепел, собранный после кремации, позже освящается ближайшей реке или морю. [15]
В некоторых регионах сыновья и другие родственники-мужчины покойного бреют головы и бороды и приглашают всех соседей, друзей и родственников на десятый, одиннадцатый или двенадцатый день, чтобы вместе поесть простую еду в память об усопшем. Этот день в некоторых общинах также знаменует собой день, когда бедным и нуждающимся предлагают еду в память об умерших. [18]
Для индуистской кремации используются как ручные бамбуковые дровяные костры, так и электрическая кремация. [19] В последнем случае тело хранится на бамбуковой раме на рельсах возле двери электрической камеры. [20] После кремации скорбящий соберет пепел и посвятит его водоему, например, реке или морю.
Помимо метода кремации, несколько сект в индуизме следуют практике захоронения умерших. В некоторых сектах хоронят важных гуру , свами или садху . Подготовительные ритуалы более или менее похожи на кремацию, а именно, омовение тела, нанесение вибхути (священного пепла) и кумкума или священной пасты (сандалового дерева) на лоб умершего и т. д., но вместо кремации умершего хоронят. Тело либо помещают в положение для сна, либо, в некоторых шиваитских и племенных традициях, в положение сидя Падмасана со скрещенными ногами и руками, лежащими на бедрах, имитирующее медитативное положение. Могильная яма готовится на общинном кладбище, называемом Шамшана, обычно расположенном за пределами города или деревни. Некоторые состоятельные люди хоронят своих умерших на своем собственном поле. Могильная яма для положения для сна обычно имеет ширину три фута и длину шесть футов, а для положения сидя — три фута на три фута. Как правило, во всех сектах святых хоронят в сидячем положении в отдельном месте, где позже возводится самадхи, которое становится местом поклонения. Например, последователи секты айявари хоронят тело лицом к географическому северу в позе падмасана, без гробов , и его покрывают песком или намамом (священной землей) в качестве аскезы для раскрытия Дхармы Юкам .
Другие индийские ритуалы после смерти включают Ниравапанджали , Тарпану , Шраддху , [21] Расам Пагри , [22] Питру Пакшу . [23] [24] [25]
Многие люди посещают индуистские места паломничества, чтобы совершить церемонии Шраддхи , такие как Гая , Пехова , [26] [27] [28] Курукшетра , Харидвар , Гокарнешвар , Нашик и т. д., где они также обновляют свои генеалогические регистры, поддерживаемые пандами .
Индуисты, привезенные в Тринидад и Тобаго в качестве наемных рабочих на плантации между 1845 и 1917 годами британским колониальным правительством, страдали от дискриминационных законов, которые не разрешали кремацию и другие обряды перехода, такие как традиционный брак, потому что колониальные чиновники считали их языческими и нецивилизованными варварскими практиками. Неиндуистское правительство также не разрешало строительство крематория. [29] После десятилетий социальной организации и петиций индусы Тринидада получили разрешение практиковать свои традиционные обряды перехода, включая Антьешти в 1950-х годах, и построить первый крематорий в 1980-х годах. [29]
В Соединенном Королевстве ранее было незаконно проводить традиционную индуистскую кремацию на открытом воздухе в соответствии с Законом о кремации 1902 года , и индуисты должны были кремировать своих умерших в закрытых крематориях. В 2006 году Дэйвен Гай, британский индуист, которому городской совет Ньюкасла отказал в праве на традиционные похороны , подал в суд иск, в котором утверждал, что действующий закон фактически разрешает кремацию на открытом воздухе, при условии, что она проводится в каком-то закрытом здании и вдали от общественности. [30] Решение Высокого суда не согласилось с его заявлением, и тогдашний министр юстиции Джек Стро заявил, что британская общественность «сочтет отвратительным, что человеческие останки сжигаются таким образом». Тем не менее, передав дело в Апелляционный суд в 2010 году, судья лорд-судья Нойбергер постановил, что такая кремация будет законной в соответствии с Законом 1902 года, при условии, что она будет проводиться в здании, даже на открытом воздухе. [30] После своей победы Гай заявил журналистам, что «я всегда утверждал, что хотел прояснить закон, а не нарушать или не уважать его», и выразил сожаление по поводу суммы, которую судебный процесс обошелся налогоплательщикам . [ 30] Он заявил, что благодарен за то, что теперь у него есть «право быть кремированным, чтобы солнце светило на мое тело, а мой сын зажигал костер», и он и другие индуисты и сикхи в стране начали поиск места, на котором они могли бы провести погребальные церемонии. [31]
... расам пагри - это передача тюрбана умершего мужчины ... «Когда люди устраивают похороны, тюрбан (пагри) надевают на старшего сына, чтобы показать, что теперь он несет ответственность за семью ...