Индуистская готра ( санскрит ब्राह्मण गोत्र) — экзогамная единица , используемая для обозначения отцовской линии лиц, принадлежащих к брахманам в системе индуистских варн . [1] [ нужна страница ] В индуистской культуре брахманы считаются одним из четырех основных социальных классов системы варн . [2] На санскрите одно из значений слова готра — «потомок по непрерывной патрилинии». [3] Согласно индуистским писаниям, члены индуистской общины, как полагают, произошли от первых семи святых Санатанов ведического периода . [4] Готра представляет собой родословную отдельного святого, а готра брахмана обозначает, какой из этих святых является их предком. [5]
![На этом изображении изображен молодой индуистский священник, сидящий на полу со скрещенными ногами, «тилаком» на лбу, [[Рудракша]] мала на шее, [[Мала]] в руке и другие необходимые для ритуала пуджи принадлежности, разложенные вокруг него.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Brahmin_priest.jpg/1280px-Brahmin_priest.jpg)
Слово Gotra происходит от санскритского Gau , корова, и Trahi , сарай или хлев. [5] В буквальном переводе Gotra означает «коровник» или «коровник», но этот термин имеет несколько коннотаций в ведической литературе. [5] Один из самых ранних случаев использования «Gotra» для обозначения отцовской линии появляется около 1000 г. до н. э. в Атхарваведе , священном индуистском тексте, где это слово используется для обозначения «кланов» или «групп», происходящих от общего предка по отцовской линии. [6] Впоследствии, Чандогая Упанишада , другой индуистский текст, написанный в 7 веке до н. э., определяет Gotra как механизм, с помощью которого отцовская линия человека может быть прослежена и идентифицирована, в то время как, по словам древнего санскритского лингвиста Панини , в его Астадхьяи , этот термин приравнивается к слову «потомство». [6] [7]
Древние индуистские писания, такие как Упанишады и Ригведа, описывают концепцию и эволюцию брахманической готрической системы. Эти тексты утверждают, что «готры» изначально возникли как уникальная брахманическая концепция; маркер отцовской линии происхождения людей внутри касты. [8]
В Ригведе говорится, что община брахманов произошла от первых семи святых брахманов ( Саптариши ) ведической эпохи, которыми, согласно Брихадараньяка-упанишаде , были Вишвамитра , Джамадагни , Упрети , Гаутама , Атри , Васишта и Кашьяпа . [5] Поскольку считается, что каждый член касты ведет свою родословную от одного из этих святых, готра брахмана представляет собой средство отслеживания патрилинии человека и, таким образом, указания того, какой из этих святых является его предком. [9] Например, считается, что брахманы готры Кашьяпы произошли от святого Кашьяпы. [10] [11]
Раннее брахманское общество находилось под сильным влиянием готрической системы. Другой почитаемый ведический текст, Манусмрити , рассматривает брахманские готры как экзогамные единицы, созданные для содействия генетическому разнообразию внутри касты брахманов. [12] Поскольку готры были разработаны для предотвращения эндогамных браков в довольно небольшой ранней общине брахманов, любые сексуальные или брачные отношения между людьми из одной готры считались кровосмесительными и запрещенными, и разрешались только браки между готрами. [13] [14] Готры также часто принимались во внимание при разделе и распределении имущества мужчины-брамина после его смерти. [15] Манусмрити утверждает, что после смерти мужчины-брамина любая собственность, которой он владел, должна быть передана тем, кто находился в его собственной готре. [15] [16] Это означало, что его замужние дочери, которые меняли свою готру на готру своих мужей после замужества, родственники по материнской линии или родственники его жены не имели никаких прав на имущество брахмана после его смерти. [17] К началу современного периода, по мере дальнейшего развития брахманического общества, готры часто также диктовали другие аспекты жизни брахмана, такие как определение способа, которым религиозные практики и ритуалы выполнялись семьей, божеств, которым поклонялись семьи, социальной идентичности группы брахманов, а иногда даже рода занятий отдельного человека. [17]
Семь главных брахманских готр берут имена святых, чьи родословные они представляют: Шандилья, Джамадагни, Упрети, Гаутама, Атри, Васишта и Кашьяпа. [18] Однако со временем, по мере расширения касты брахманов, появилось еще несколько брахманских готр. Постведические индуистские тексты, такие как Кришна Яджурведа и Махабхарата, указывают на существование 18 брахманских готр, в то время как Вишну Пурана предполагает, что их число может достигать 49, несмотря на утверждение, что сообщество берет свое начало исключительно от Саптариши . [ 19] Появление новых готр широко приписывается интеграции нескольких племен и общин из других варн в касту брахманов в поздневедический период. [10] Эта интеграция произошла в результате концепции социальной мобильности Ригведы , которая позволяла людям из низших варн, проявляющим «брахманические добродетели», достигать статуса «брахмана». [20] Согласно Бхагавадгите , люди, последовательно проявляющие «традиционно брахманские» качества, такие как терпение, сдержанность, честность и знание, могли, если бы они этого захотели, быть включены в брахманскую варну , независимо от того, в какой варне они родились. [20]
Хотя такие популяции часто принимали одну из основных брахманских готр, некоторые из этих общин разработали свои собственные похожие готрические системы. [10] Однако, в отличие от брахманической системы, готры других индуистских варн часто имели тотемные корневые линии, и многие общины верили, что они произошли от определенных животных или деревьев. [10] Эти новые брахманы регулярно предпочитали сохранять свои первоначальные готры при смене своей варны . [10] Готры, сохраненные этими группами, позже были ассимилированы в список брахманских готр. [10]
Однако, несмотря на расширение и разделение касты брахманов, роль готр осталась в значительной степени неизменной. Например, для брахманов Айенгара из Карнатаки , племени, принятого в варну брахманов совсем недавно, в VIII веке н. э., готры продолжали служить средством сохранения генетического разнообразия внутри клана и обеспечивать основу для разделения собственности. [21]
Другая потенциальная причина появления множества новых брахманских готр, несмотря на неоднократное настойчивое утверждение нескольких индуистских текстов о том, что каста произошла только от саптариши , как полагают, связана с несоответствиями в индуистской литературе относительно личностей самих саптариши . [15] Брихадараньяка -упанишада утверждает, что Вишвамитра, Джамадагни, Упрети, Гаутама, Атри, Васиштха и Кашьяпа являются первыми святыми брахманами ведической эпохи и единственными предками общины брахманов, и хотя этот список в основном принят в большинстве общин брахманов, личности святых, которые образуют саптариши, на самом деле сильно различаются в разных индуистских писаниях. [5] Например, в Кришна Яджурведе саптариши идентифицируются как Ангирас , Бхригу, Кутса, Гаутама, Атри, Васиштха и Кашьяпа. [15] Отличия от списка Брихадараньяка-упанишады еще более разительны в таких текстах, как Махабхарата или Брихат-самхита , где Атри и Васиштха — единственные общие святые. [15]
Несмотря на то, что Брихадараньяка Упанишада считается одним из основных авторитетов для отслеживания родословной брахманов, некоторые группы брахманов, часто те, кто был введен в касту в постведический период, верят, что они произошли от святых, признанных как Саптариши в постведических текстах, таких как Махабхарата или Брихат Самхита . [15] Из-за расхождений между Упанишадами и этими постведическими текстами, в этот период появилось несколько новых брахманских готр, причем святые, которые были идентифицированы как часть Саптариши в этих писаниях, такие как Ангирас и Шандилья, обозначены как коренные предки. [22] Наконец, некоторые группы брахманов из северной Индии верят, что каста произошла от восьми святых в ведическую эпоху; Саптариши , описанные в Брихадараньяка Упанишаде , и Агастья , другой почитаемый святой брахман из ведической эпохи. [23] Таким образом, среди этих народов существует восемь основных брахманских готр.
Каждая готра брахманов далее подразделяется на несколько подразделений праварас. [24] В буквальном переводе с санскрита этот термин означает «самый превосходный». [24] Правара представляет собой родословную людей из определенной готры, которые, согласно индуистской литературе, «достигли величия». [24] Эти люди, как правило, были также святыми или мудрецами, часто прямыми потомками Саптариши , но иногда были известными царями или принцами Ведической эпохи, такими как Харита. [24] Согласно брахманическому верованию, человек, как говорят, «достигает величия», если он последовательно, на протяжении всей своей жизни, совершал «благородные дела», проявлял «брахманические добродетели» и поддерживал репутацию своего коренного предка. [25] В каждой брахманской готре нет фиксированного числа Правар , число подразделений внутри Готры зависит от числа людей из Готры, которые, как полагают индуистские тексты, «достигли величия». [25] Например, в Бхарадваджа Готре есть две Правары , Ангираса и Бхархаспатья , которые представляют родословные двух почитаемых ведических мудрецов, которые произошли от Бхарадваджи. [26] Наконец, как указано в Ригведе , в отличие от Готры, Правара сама по себе не играет особой роли в жизни брахмана, а является церемониальной частью идентификации родословной человека. [24]
Поскольку одной из ее основных функций является содействие генетическому разнообразию внутри клана брахманов, система готри сохранила сильное влияние на брачные нормы и обычаи касты. [27] Поскольку Ригведа запрещает отношения между теми, кто имеет общего предка, готра брахмана оставалась неотъемлемым соображением для лиц, рассматривающих возможность брака. [28] Согласно Ригведе , брахману разрешено жениться только на человеке за пределами его готры, а браки внутри готры (известные как браки саготри ) считаются браками между братьями и сестрами, что, согласно индуистским писаниям, приведет к рождению больного потомства. [29] После замужества женщина также должна изменить свою готру на готру своего мужа, а любое потомство, которое у нее может быть, должно принять готру своего отца. [30] Некоторые общины брахманов также не вступают в брак с готрой своей материнской семьи, полагая, что такие отношения препятствуют генетическому разнообразию. Однако эта практика не распространена. [27]
Однако строгое соблюдение брачных доктрин Ригведы различается в разных общинах брахманов. [27] Например, известно , что брахманы с плато Декан разрешают браки в пределах одной готры при условии, что вступающие в брак лица не являются членами ближайшей семьи. [27] Кроме того, ведическая индуистская литература сильно различается в отношении точных правил, которые регулируют влияние готры на браки брахманов. [31] В отличие от Ригведы , Манусмрити разрешает браки саготри , если брак заключается между двумя лицами, которые отделены друг от друга не менее чем шестью поколениями от общего предка по отцовской линии. [31] Поэтому брачные обычаи часто различаются между группами брахманов и часто зависят от того, какой ведической доктрине следует группа и следует ли ей строго.
С развитием генетических наук, изменивших понимание того, как прослеживается родословная человека, многие брахманы по всему миру отошли от строгого следования идеалам Ригведы о готической системе. [32] С появлением нуклеарных семей и крупномасштабной миграции многие брахманы часто даже не отслеживают свои готры, в то время как для тех, кто это делает, существует мало научных доказательств, подтверждающих такое утверждение. [32] Поэтому многие брахманы в городских, столичных регионах вместо этого решили церемониально придерживаться готической системы, используя ее в качестве маркера для определения своей отцовской линии, но позволяя ей оказывать минимальное влияние на свою повседневную жизнь. [30] Однако в некоторых сельских районах Северной Индии, таких как район Сикар в Раджастхане, консервативные организации ( Khap Panchayats ) продолжают громко лоббировать юридическое признание готр и внедрение готической системы среди брахманов региона. [30]
Исторически концепция готры играла неотъемлемую роль в формировании и развитии брахманического общества. Однако, несмотря на эту историческую важность, готрическая система получила минимальную юридическую легитимность в современном обществе. [33] Закон о браке индуистов Индии 1955 года регулирует некоторые брахманические брачные обычаи, но официально не признает брахманские готры или роль, которую они играют в жизни членов касты. [34] В деле 1945 года Мадхаврао против Рагхавендрарао , где брак сарготри пары брахманов Дешастха был оспорен их семьями, Высокий суд Бомбея постановил, что брахманские готры не должны признаваться в качестве законного способа отслеживания родословной и что готрическая система не имеет никаких правовых оснований влиять или контролировать супружеские права лиц, вступающих в брак по обоюдному согласию. [34]