stringtranslate.com

Гедон

Гедон ( древнегреческий : ἡδονή , hēdonē ) — греческое слово, означающее « удовольствие ». Это было важное понятие в древнегреческой философии , особенно в эпикурейской школе . Это также корень английского слова «гедонизм».

В греческой мифологии Гедона олицетворяется как богиня удовольствия, наслаждения и восторга, как дочь, рожденная от союза Эроса (олицетворение любви) и Психеи (олицетворение души). [1] Более конкретно она ассоциировалась с чувственным удовольствием. Ее противоположностями были Алгеи , олицетворения боли. [2] Ее эквивалентом в римской мифологии является Voluptas . Нет никаких доказательств того, что она когда-либо была объектом культового поклонения.

Гедона Аристотеля

Аристотель определил его как один из двух элементов или компонентов pathe , а другой — lype или боль. [3] Аристотель описал путь такими словами: «Пусть эмоциями будут все те вещи, из-за которых люди меняют свое мнение и расходятся в своих суждениях, и которые сопровождают боль и удовольствие». [4]

Гедоне - это часть описания добродетели Аристотеля, согласно которой «удовольствие» (наряду с болью) раскрывает характер человека. [5] Хорошо, если это является следствием добродетельной жизни - в отличие от позиции Аристиппа , который считает, что hēdonē «полностью хороша». [6] Примером может служить концепция должного удовольствия или oikeia hedone , которую Аристотель обсуждает в «Поэтике» и рассматривает как процесс восстановления. [7] Мартин Хайдеггер интерпретирует аристотелевскую hēdonē: удовольствие — это движение души, и из него возникает спокойствие. [8]

В эпикурействе

В философии Эпикура хедонэ описывается как удовольствие , которое может быть получено или не получено от добродетельных действий, тогда как другая форма удовольствия, терпсис , всегда добродетельна. [9] Другое эпикурейское прочтение, которое отличало hēdonē от terpsis, называло его чувством удовольствия, которое носит эпизодический характер и может быть полезным, а может и не быть полезным. [10] Согласно Стэнфордской энциклопедии философии, Эпикур использует hēdonē только в отношении физических удовольствий. [11]

Стоицизм

Стоики отрицательно относились к хедоне, утверждая , что это не соответствует природе и разуму. [6] Это можно понять в рамках позиции философии, согласно которой эмоции по определению являются чрезмерными или являются чрезмерными импульсами, которые превышают меру естественного разума и – как и в других формах избытка – приводят к другим порокам иррациональности. [12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стамполидис, Николас; Тассулас, Йоргос (2009). Эрос: от Теогонии Гесиода до поздней античности . Музей кикладского искусства. п. 48. ИСБН 9789607064868.
  2. ^ "Гедон". Теои Греческая мифология . Проверено 6 июля 2015 г.
  3. ^ Рейс, Буркхард (2006). Добродетельная жизнь в греческой этике . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 195. ИСБН 9780521859370.
  4. ^ Браунд, Сюзанна; Мост, Гленн (2004). Древний гнев: перспективы от Гомера до Галена . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 100. ИСБН 9780521826259.
  5. ^ Хайленд, Дрю А.; Манусакис, Джон Пантелеймон (2006). Хайдеггер и греки: интерпретирующие очерки . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 143. ИСБН 0253348021.
  6. ^ аб Киттель, Герхард; Фридрих, Герхард; Бромили, Джеффри (1985). Богословский словарь Нового Завета: в сокращении в одном томе . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс. п. 304. ИСБН 0802824048.
  7. ^ Мунтяну, Дана ЛаКурс (2011). Трагический пафос: жалость и страх в греческой философии и трагедии . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 103. ИСБН 9780521765107.
  8. ^ Дальстрем, Дэниел О. (2011). Интерпретация Хайдеггера: критические очерки . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 164. ИСБН 9780521764940.
  9. ^ Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и Демокритовая этика: археология атараксии (1-е изд.). Кембридж: Кембриджский университет. Нажимать. стр. 49–51. ISBN 978-0-521-81369-3. Проверено 6 июля 2015 г.
  10. ^ Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и Демокритова этика: археология атараксии . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN 0521813697.
  11. ^ Констан, Дэвид. «Эпикур». Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск лета 2014 г.) . Проверено 6 июля 2015 г.
  12. ^ Шерман, Нэнси (2007). Воины-стоики: древняя философия военного разума. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 81. ISBN 9780195315912.

Внешние ссылки