Idola theatri (единственное число Idolum theatri ) — это тип тенденции к логическому заблуждению или ошибке, обычно переводимый как « идолы театра ». Латинское название было введено сэром Фрэнсисом Бэконом в его «Novum Organum» — одном из самых ранних трактатов, обосновывающих логику и метод современной науки . Бэкон описал их как «идолов, которые переселились в умы людей из различных догм философий, а также из неправильных законов доказательства ». Он назвал их идолами театра, «потому что, по моему мнению, все принятые системы — это всего лишь множество сценических пьес, представляющих миры, созданные ими самими, в нереальной и сценической манере». [1]
Термин является одним из четырех таких «идолов», которые представляют собой «идолов и ложные понятия», которые «владеют человеческим разумом и глубоко укоренились в нем, не только настолько осаждают умы людей, что истина едва ли может найти вход, но даже после того, как вход будет получен, они снова встретятся и будут беспокоить нас в самом установлении наук, если только люди, предупрежденные об опасности, не укрепятся, насколько это возможно, против их нападок». [2] Из них, по мнению Бэкона, Idola theatri являются наиболее избегаемыми, поскольку они вызваны определенными историческими ситуациями, например, когда наблюдается большой интерес к религии и нет сильного монарха, который мог бы подавить такое обсуждение. [3]
Помимо idola theatri , существуют также idola tribus (идолы племени, происходящие из самой человеческой природы ), idola specus (идолы пещеры, происходящие из особых наклонностей человека) и idola fori (идолы рынка, происходящие от влияния нашего человеческого языка и его обычаев). [ необходима цитата ]
По словам Говарда Б. Уайта:
В знаменитом обсуждении четырех идолов Бэкон говорит, что только один вид, идолы театра, не являются врожденными; и они не крадутся «в понимание тайно». Поэтому они, по крайней мере, могут быть устранены. (NO I, 61) Поскольку, единственные среди всех идолов, они созданы философскими системами, единственные среди всех идолов, они могут быть устранены философскими системами. Очевидно, что главным идолом театра для Бэкона был Аристотель. [4]
Но Аристотель был не единственным примером для Бэкона, который писал:
И я говорю не только о системах, которые сейчас в моде, или только о древних сектах и философиях; ибо еще много пьес того же рода могут быть составлены и изложены в той же искусственной манере; видя, что ошибки, самые разные, тем не менее имеют причины по большей части одинаковые. И я снова не имею в виду только целые системы, но также и многие принципы и аксиомы в науке, которые по традиции, доверчивости и небрежности стали приняты. [1]
Относительно количества вариаций этого типа Бэкон далее говорит:
Идолов Театра или Систем много, и их может быть и, возможно, будет еще больше. Ибо если бы не то, что вот уже много веков умы людей не заняты религией и теологией; и если бы не то, что гражданские правительства, особенно монархии, не были нерасположены к таким новшествам, даже в вопросах спекулятивных; так что люди трудятся в них с опасностью и вредом для своего состояния — не только не вознаграждаемые, но и подвергаясь презрению и зависти, — несомненно, возникло бы много других философских сект, подобных тем, которые в большом разнообразии процветали некогда среди греков. Ибо как на явлениях небесных можно построить много гипотез, так и (и даже больше) много различных догм можно установить и установить на явлениях философии. И в пьесах этого философского театра вы можете заметить то же самое, что и в театре поэтов, что истории, придуманные для сцены, более компактны и изящны, и более такими, какими хотелось бы их видеть, чем правдивые истории из истории. [3]
Тем не менее, он выделил три типа, заслуживающих особого внимания: [3]
Бэкон сказал, что в его время последний тип, суеверный, был наиболее распространен и приносил наибольший вред. [8]
Суеверие было предметом одного из известных эссе Бэкона , и, как указывает Говард Б. Уайт, Бэкон ясно дал понять, что он считал католицизм , например, формой христианского суеверия, и что он чувствовал, что атеизм превосходит суеверие. Но «хотя классики также считали суеверие противоречащим философии», они не «считали необходимым или желательным вести наступление на существующее суеверие». [9]
