В сентябре 1983 года президент Гаафар Нимейри ввел в Судане исламские законы шариата , известные как «сентябрьские законы» ( араб . قوانين سبتمبر , латинизировано : Qawānīn Sibtambir ), запрещающие употребление алкоголя и вводящие наказания худуд , такие как публичная порка за употребление алкоголя и ампутации за воровство. Нимейри объявил себя имамом «суданской уммы», что привело к опасениям по поводу недемократического применения этих законов. Хасан аль-Тураби (тогдашний генеральный прокурор) помогал в разработке закона и позже поддержал законы, в отличие от несогласного мнения лидера оппозиции Садика аль-Махди .
Союз Нимейри с суданскими «Братьями-мусульманами» был направлен на прекращение сектантских разногласий и консолидацию исламского управления. Несмотря на утверждения Нимейри о том, что законы шариата снизили уровень преступности, его экономическая политика, включая исламский банкинг , привела к серьезным экономическим проблемам в Судане, включая высокую инфляцию и значительный внешний долг . Это привело к его отстранению от власти в 1985 году , и закон был заморожен во время перехода к демократии между 1985 и 1989 годами.
В конечном итоге исламская политика Нимейри способствовала Второй гражданской войне в Судане на юге Судана в 1983 году, положив конец Аддис-Абебскому соглашению 1972 года , которое предоставило региональную автономию Южному Судану и признало разнообразие суданского общества. Этот сдвиг в сторону исламского управления сыграл решающую роль в политическом ландшафте Судана, поскольку многочисленные партии, включая Национальный исламский фронт, выступали за исламские законы в эпоху Омара аль-Башира между 1989 и 2019 годами.
В рамках условий национального примирения между президентом Гаафаром Нимейри и Садиком аль-Махди , лидером Национального фронта, требованием была переоценка суданского законодательства и пересмотр Аддис-Абебского соглашения 1972 года , которое санкционировало самоуправление для южного региона . [1]
К 1977 году комитет работал над приведением суданских законов в соответствие с шариатом , а «Братья-мусульмане» во главе с Хассаном аль-Тураби , профессором конституционного права в Университете Хартума , [1] набирали влияние в политических группах студентов университета. Комитет аль-Тураби пришел к выводу, что только 10% законов соответствовали шариату. [2] Однако законодательные попытки исламизировать закон через Народную ассамблею встретили сопротивление. [3]
В 1979 году вновь возник давний спор между суданскими «Братьями-мусульманами» и основной организацией «Братьев-мусульман» . В то время аль-Тураби, занимавший пост генерального прокурора, [3] отказался присягнуть на верность Международному братству-мусульманам, что привело к расколу. Шейх Садик аль-Махди и его сторонники встали на сторону аль-Тураби, что привело к расколу внутри организации. Хотя Юсеф Нур аль-Даим взял на себя руководство «Братством-мусульманами» в 1969 году, оно оставалось небольшой фракцией с ограниченным влиянием. Аль-Тураби назвал свою фракцию «Суданским исламским движением». [1]
В период с 1977 по 1985 год Нимейри прилагал усилия по внедрению «исламского подхода» в Судане, целью которого было положить конец сектантским разногласиям, особенно соперничеству аль-Миргани и аль-Махди, [4] и консолидировать исламское управление. [5] Его переход от националистических левых идеологий к более строгой исламской позиции был задокументирован в его книгах «Исламский подход, почему? » и «Исламский подход, как ?» Связь между возрождением ислама и его попытками примириться с противниками попытки переворота 1976 года совпала с появлением воинствующего ислама в других регионах мира. Кроме того, связь Нимейри с суфийским орденом Абу Куруна также сыграла свою роль в его повороте к исламу, что привело к назначению последователей этого ордена на важные должности. [5]
Начало законодательства для «исламского подхода» (путь или революция) в начале 1983 года привело к введению нескольких директив и законов для обеспечения соблюдения законов шариата и других основных исламских доктрин. [5] К сентябрю 1983 года Нимейри ввел законы шариата в Судане, известные как «Сентябрьские законы». [6] Группа исламистов, включая аль-Нила Абу Каруна, Авада аль-Джайда и Бадрию Сулеймана, которые были учениками аль-Тураби, помогали Нимейри в разработке законов. [7] [8] [9] Законы привели к запрету и внедрению наказаний худуд , [10] таких как публичные ампутации за воровство и порка за употребление алкоголя. [11] Экономические реформы для соответствия исламу были введены в начале 1984 года, отменив проценты и внедрив закят . В 1984 году Нимейри провозгласил себя « Имамом суданской уммы ». [5]
Хассан аль-Тураби поддержал сентябрьские законы, в отличие от противоположной позиции Садика аль-Махди. Аль-Тураби, вместе со сторонниками в правительстве, также возражал против автономии в южном регионе, нерелигиозной конституции и принятия неисламских культурных практик. [5] Оппозиция исламизации Нимейри исходила из разных кругов. Южане, северные светские и религиозные голоса, а также судебная система выразили обеспокоенность по поводу недемократического осуществления и отсутствия консультаций. Садик аль-Махди, лидер партии Умма, изначально был заключен в тюрьму за свою оппозицию. [12] Кроме того, общегосударственное провозглашение законов шариата оттолкнуло преимущественно христианский и анимистический юг, [13] что обострило конфликт на юге до гражданской войны в 1983 году. После этого, в 1984 году, Нимейри объявил чрезвычайное положение, предоставив особые полномочия военным. [14]
Чтобы продемонстрировать свою преданность шариату, Нимейри запретил « европейские танцы » [13] и приказал, чтобы все алкогольные напитки в Хартуме эффектно сбрасывались в Голубой Нил . [15] [16] [17] Они вылили алкоголя на сумму около 11 миллионов долларов США . [13] До этого запрета торговля такими товарами, а также владение ночными клубами и барами традиционно доминировали суданские греческие торговцы, которые контролировали около 80% рынка. [18] С тех пор в Судане запрещены поставка, потребление и покупка алкоголя, а наказание за нарушение запрета составляет 40 ударов плетью. [19]
Нимейри был в союзе с «Братьями-мусульманами» во главе с аль-Тураби и позволил группе работать свободно, что они использовали для расширения своих полномочий и взятия под контроль. Они публично поддержали введение законов в сентябре 1983 года посредством крупных маршей и оказали значительную политическую поддержку, используя свои сети и влиятельных членов, таких как судьи Мухаммад Махджуб Хадж Нур и Аль-Макашфи Таха Аль-Кабаши. [20] В 1984 году Нимейри сформулировал свое видение создания исламского государства в Судане на Исламской конференции. [5] Он инициировал предложения по внесению значительных поправок в Конституцию Судана 1973 года, чтобы объявить страну «исламской республикой». Эти поправки были направлены на то, чтобы назначить президента «лидером верующих, главой и имамом государства» и утвердить шариат в качестве основного источника права, исключив немусульман из определенных аспектов общественной жизни. [21] Принадлежность Нимейри к суфийскому ордену Абу Куруна повлияла на его веру в то, что он является единственным авторитетом в толковании законов на основе принципов шариата. [5]
Нимейри защищал принятие законов шариата, ссылаясь на рост уровня преступности. Он утверждал, что внедрение шариата привело к значительному снижению уровня преступности, сообщив о снижении более чем на 40% в течение года, приписывая это введению новых наказаний. Однако историк Габриэль Варбург утверждал, что проверка обоснованности утверждения Нимейри относительно снижения уровня преступности в Судане в 1985 году является сложной задачей, поскольку, по-видимому, отсутствуют независимые статистические данные, которые могли бы опровергнуть или подтвердить это утверждение. [5] Нимейри приписывал экономическое процветание Судана закону о закяте и налогообложении, подчеркивая его преимущества как для бедных, так и для немусульман. Тем не менее, его экономические стратегии, которые включали исламский банкинг, привели к серьезным финансовым проблемам, которые ухудшили экономическое положение Судана, с ростом инфляции до 41% и внешним долгом в 9 миллиардов долларов США . [5]
Период с 1983 по 1985 год принёс в Судан сильную засуху и опустынивание , что оказало значительное влияние на производительность сельского хозяйства и доступность продовольствия в регионе, что привело к голоду, объявленному 29 ноября 1984 года Агентством США по международному развитию . [22] Однако голод не помешал реализации сентябрьских законов и наказанию худуд . [23]
Триста суданцев подверглись ампутации конечностей в качестве наказания за кражу имущества стоимостью более 40 долларов США. Эти ампутанты столкнулись с постоянной социальной стигмой, боролись за то, чтобы устроиться на работу из-за восприятия их отрезанных конечностей как символов преступности, и часто подвергались неправомерным арестам. Процедуры ампутации, проводимые публично неподготовленными людьми, усугубляли страдания ампутантов. [24] [25] Мусульмане и христиане подверглись шариатскому наказанию, включая 8, которые были повешены. [25]
Чтобы справиться с физической и эмоциональной болью, некоторые ампутанты прибегали к преступлениям или наркомании. Однако они объединились, чтобы сформировать ассоциацию самопомощи, стремясь основать малый бизнес и получить медицинскую и юридическую помощь. Они добивались признания в качестве благотворительной организации, но столкнулись с противодействием со стороны правительства, ссылаясь на опасения, что она может быть использована в качестве прикрытия для преступников и нарушить форму исламского правосудия в Судане. [24]
Суданский историк аль-Махбоб Абдул Салам рассказывает, что Хассан аль-Тураби потерял сознание, став свидетелем ампутации, наказания худуд, в тюрьме Кобер . [2] В 1985 году Хассан аль-Тураби заявил: «В конечном итоге вы не сможете отменить ампутации, потому что они есть в книге [Коране]». [25]
Республиканское братство , созданное Махмудом Мохаммедом Тахой , представляло собой еще одно исламское движение в Судане. Это движение поддерживало идею ислама, имеющего два послания, и отвергало различные исламские традиции. Оно выступало за мирные отношения с Израилем, гендерное равенство и различные свободы. Оно также критиковало ваххабизм , выступало против применения исламских уголовных кодексов и поддерживало федеральную социал-демократическую систему управления. Таха яростно выступал против запрета Коммунистической партии Судана , осуждая его как подрыв демократии, несмотря на то, что не был связан с коммунизмом. [1] Он был осужден за вероотступничество в 1968 году правительством Исмаила аль-Азхари и снова столкнулся с аналогичным приговором в 1984 году. [5]
Таха был казнен 18 января 1985 года в соответствии с сентябрьскими законами. [26] [27] Он был приговорен к смертной казни за вероотступничество и подстрекательство к мятежу. Казнь Тахи вызвала международное возмущение и осуждение, многие правозащитные организации и отдельные лица осудили нарушение его права на свободу мысли и выражения. [28] [25]
Чтобы противостоять растущей политической мощи юга, 5 июня 1983 года Нимейри вновь разделил Южный регион на три провинции: Бахр-эль-Газаль , Аль-Истивай и Аали-ан-Нил . Он уже приостановил деятельность Южной региональной ассамблеи почти два года назад. Южное Народно-освободительное движение Судана (НОДС) и его военное крыло, Народно-освободительная армия Судана , возникшее в середине 1983 года, безуспешно выступали против этого перераспределения и призывали к созданию нового единого Судана. [29]
Исламская фаза Нимейри ознаменовала конец Аддис-Абебского соглашения 1972 года , вызвав новую волну напряженности в Южном Судане в 1983 году. Первоначальное соглашение предусматривало региональную автономию и признавало разнообразный общественный состав Судана. Оно гарантировало равенство независимо от расы или веры, допуская различные личные законы для немусульман. Однако конфликты усилились из-за открытия нефти, роспуска Южной региональной ассамблеи и попыток децентрализации. [12] На юге сентябрьские законы вызвали резкое негодование как со стороны секуляризированных мусульман, так и со стороны преимущественно немусульманских южан. SPLM осудило шариат, а также казни и ампутации, предписанные религиозными судами. Между тем, ситуация с безопасностью на юге ухудшилась настолько, что к концу 1983 года это было равносильно возобновлению гражданской войны. [29] [12]
Партнерство Нимейри с « Братьями-мусульманами» и « Ансар» было направлено на объединение религиозных фракций и введение законов шариата. Однако, несмотря на изначальное сотрудничество, «Ансар» критиковал применение Нимейри этих законов как неисламских и коррумпированных. После смещения Нимейри после государственного переворота 1985 года политический ландшафт Судана изменился, что привело к появлению множества политических партий. Национальный исламский фронт (НИФ), «Ансар» и суфийский орден Хатмийя (ДЮП) стали значимыми игроками в суданской политике. Хасан аль-Тураби и «НИФ» последовательно выступали за исламские законы и выступали против изменений в существующей структуре. [5]
Законы были заморожены во время перехода Судана к демократии после государственного переворота 1985 года, но были восстановлены в эпоху Омара аль-Башира между 1989 и 2019 годами, после государственного переворота 1989 года . [30] [31]
Шариат оставался источником законодательства в 15 штатах Севера. Уголовный закон Судана 1991 года [ 32] в соответствии с шариатом санкционировал наказания худуд на севере. [33] Употребление алкоголя каралось 40 ударами плетью для мусульман и 20 ударами плетью для христиан. Исламская семейная юриспруденция применялась к мусульманам в Судане, в то время как некоторые положения исламского права дискриминировали женщин , особенно в отношении наследования , брака и развода . Женщинам было предписано одеваться скромно в соответствии с исламскими стандартами, включая ношение головного убора, за соблюдением которого следила полиция общественного порядка. Кроме того, переход из ислама в другую религию считался вероотступничеством по шариату и карался смертью на Севере. [34]
Например, в 2009 году группа женщин, за исключением журналистки Любны аль-Хусейн , были избиты плетью за ношение джинсов. [35] В 2022 году женщину должны были побить камнями за прелюбодеяние [36], а затем посадить в тюрьму на 6 месяцев. [37] В 1991, [38] 2013, [11] 2015, [39] 2021, [39] и 2023, [31] были задокументированы случаи, когда мужчин приговаривали к ампутации руки за кражу. [31] В 2013 году трое мужчин были приговорены к ампутации за кражу растительного масла в Северном Дарфуре по статье 173 Уголовного кодекса Судана 1991 года [40] , но позже приговор был отменен. [41] 14 февраля 2013 года в больнице Аль-Рибат мужчине ампутировали правую руку и ногу после того, как он был осужден за вооруженное ограбление, [42] [43] известное как « Хираба » в статье 168 Уголовного кодекса Судана 1991 года. [44] Аналогичный приговор о перекрестной ампутации был вынесен и приведен в исполнение в 2021 году. [39]
До Всеобъемлющего мирного соглашения 2005 года правительство Судана потворствовало определенным дискриминационным практикам в отношении христиан, живущих на севере. Например, оно предписывало всем ученикам на севере изучать ислам в школе, независимо от их религиозных убеждений. [34]
17 марта 2000 года Кертис Фрэнсис Добблер, адвокат и защитник прав человека, подал иск против Судана, известный как Кертис Фрэнсис Добблер против Судана, [39] в Комиссию Африканского союза . Добблер утверждал, что Судан нарушил различные положения Африканской хартии прав человека и народов, произвольно арестовывая, задерживая и пытая отдельных лиц, включая его самого, во время его работы в качестве юридического консультанта. [45] 29 мая 2003 года Комиссия Африканского союза установила, что Судан нарушил статью 5 Африканской хартии, и потребовала от правительства Судана внести поправки в Уголовный кодекс 1991 года, отменить наказание в виде порки и выплатить компенсацию выжившим. [45]
{{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )