Критический рационализм — эпистемологическая философия, выдвинутая Карлом Поппером на основе того, что если утверждение не может быть логически выведено (из того, что известно), его, тем не менее, можно логически фальсифицировать. Следуя Юму , Поппер отвергал любую индуктивную логику , которая является амплифицирующей , т. е. любую логику, которая может дать больше знаний, чем дедуктивная логика. Это привело Поппера к его критерию фальсифицируемости .
Поппер писал о критическом рационализме во многих работах, включая: «Логика научного открытия» (1934/1959), [1] «Открытое общество и его враги» (1945), [2] «Предположения и опровержения» (1963), [3] «Неоконченный поиск» (1976), [4] и «Миф о структуре» (1994). [5]
Критические рационалисты считают, что научные теории и любые другие претензии на знание могут и должны быть рационально раскритикованы и (если они имеют эмпирическое содержание) могут и должны быть подвергнуты тестам, которые могут их фальсифицировать. Таким образом, претензии на знание могут быть оценены контрастно и нормативно. Они либо фальсифицируемы и, таким образом, эмпиричны (в очень широком смысле), либо не фальсифицируемы и, таким образом, неэмпиричны. Те претензии на знание, которые потенциально фальсифицируемы, могут быть затем допущены к корпусу эмпирической науки, а затем далее дифференцированы в зависимости от того, сохраняются ли они или позже фактически фальсифицируются. Если сохраняются, то дальнейшая дифференциация может быть сделана на основе того, насколько они подверглись критике, насколько серьезной была такая критика и насколько вероятна теория, при этом наименее вероятная теория, которая все еще выдерживает попытки ее фальсифицировать, является предпочтительной. [6] То, что предпочтение следует отдавать наименее вероятной теории, является одним из контрастных различий между критическим рационализмом и классическими взглядами на науку, такими как позитивизм, который утверждает, что вместо этого следует принять наиболее вероятную теорию. [6] Наименее вероятная теория является предпочтительной, поскольку она содержит наибольшее количество информации и наиболее открыта для будущей фальсификации.
Критический рационализм как дискурс позиционировал себя против того, что его сторонники считали эпистемологически релятивистскими философиями, в частности постмодернистскими или социологическими подходами к знанию. Критический рационализм утверждает, что знание объективно (в том смысле, что оно воплощено в различных субстратах и в том смысле, что оно не сводится к тому, что люди индивидуально «знают»), а также что истина объективна (существует независимо от социального опосредования или индивидуального восприятия, но является «действительно реальной»).
Однако этот контрастный, критический подход к объективному знанию существенно отличается от более традиционных взглядов, которые также считают знание объективным. (К ним относятся классический рационализм Просвещения , верификационизм логических позитивистов или подходы к науке, основанные на индукции , предполагаемой форме логического вывода, которую критические рационалисты отвергают, в соответствии с Дэвидом Юмом .) Поскольку критика — это все, что можно сделать при попытке дифференцировать претензии на знание, согласно критическому рационалисту. Разум — это органон критики, а не поддержки; предварительного опровержения, а не доказательства.
Предполагаемые позитивные доказательства (например, предоставление «веских оснований» для утверждения или его «подтверждение» путем успешных прогнозов) не способствуют укреплению, поддержке или доказательству утверждения, убеждения или теории.
В этом смысле критический рационализм переворачивает нормальное понимание традиционного рационалиста и реалиста с ног на голову. Особенно точка зрения, что теория лучше, если она менее вероятно будет истинной, находится в прямой оппозиции к традиционному позитивистскому взгляду, который утверждает, что следует искать теории, которые имеют высокую вероятность. [6] Поппер отмечает, что это «может иллюстрировать замечание Шопенгауэра о том, что решение проблемы часто сначала выглядит как парадокс, а затем как трюизм». Даже крайне маловероятная теория, которая противоречит текущему наблюдению (и, таким образом, является ложной, как «все лебеди белые»), должна считаться лучшей, чем та, которая идеально соответствует наблюдениям, но является высоковероятной (как «все лебеди имеют цвет»). Это понимание является решающим различием между наивным фальсификационизмом и критическим рационализмом. Теория меньшей вероятности поддерживается критическим рационализмом, поскольку чем больше информативного содержания теории, тем ниже ее вероятность, поскольку чем больше информации содержит утверждение, тем больше будет способов, которыми оно может оказаться ложным. Обоснование этого заключается в том, чтобы сделать максимально простым выяснение того, является ли теория ложной, чтобы ее можно было заменить на ту, которая ближе к истине. Это не подразумевает уступку оправдательной эпистемологии, как предположение о том, что теория «оправдана», путем утверждения, что она крайне маловероятна и все же соответствует наблюдению.
Критический рационализм отвергает классическую позицию, что знание есть обоснованное истинное убеждение ; вместо этого он придерживается прямо противоположного: что, в общем, знание есть неоправданное неистинное неверие. [7] Оно неоправданно из-за отсутствия веских оснований. Оно ложно, потому что обычно содержит ошибки, которые иногда остаются незамеченными в течение сотен лет. И это также не убеждение, потому что научное знание или знание, необходимое, например, для постройки самолета, не содержится ни в одном сознании человека. Это только то, что записано в артефактах, таких как книги.
Уильям Уоррен Бартли сравнил критический рационализм с очень общим философским подходом к знанию, который он назвал джастификационизмом , взглядом, согласно которому научные теории могут быть обоснованы. Большинство джастификационистов не знают, что они джастификационисты. Джастификационизм — это то, что Поппер называл «субъективистским» взглядом на истину, в котором вопрос о том, является ли некоторое утверждение истинным, путается с вопросом о том, может ли оно быть обосновано (установлено, доказано, проверено, обосновано, сделано обоснованным, сделано надежным, обоснованным, поддержанным, легитимированным, основанным на доказательствах) каким-либо образом.
По словам Бартли, некоторые джастификационисты позитивно относятся к этой ошибке. Они наивные рационалисты и думают, что их знание действительно может быть обосновано, в принципе, его можно считать определенным в какой-то степени и рациональным.
Другие джастификационисты негативно относятся к этим ошибкам. Они эпистемологические релятивисты и думают (справедливо, согласно критическому рационалисту), что вы не можете найти знание, что нет источника эпистемологического абсолютизма. Но они заключают (ошибочно, согласно критическому рационалисту), что, следовательно, нет никакой рациональности и нет объективного различия между истинным и ложным.
Растворяя сам джастификационизм, критический рационалист (сторонник не-джастификационизма ) [8] не считает знание и рациональность, разум и науку ни фундаментальными, ни непогрешимыми, но тем не менее не думает, что мы все должны быть релятивистами. Знание и истина все еще существуют, просто не так, как мы думали.
Не-оправдательный рационализм также принимается Дэвидом Миллером и Карлом Поппером . [9] Однако не все сторонники критического рационализма выступают против джастификационизма; его наиболее активно поддерживает Джон В. Н. Уоткинс . В джастификационизме критика заключается в попытке показать, что утверждение не может быть сведено к авторитету или критериям, к которым оно апеллирует. То есть, он рассматривает обоснование утверждения как первичное, в то время как само утверждение является вторичным. Напротив, не-оправдательная критика направлена на атаку самих утверждений.
Отказ от «позитивистских» подходов к знанию происходит из-за различных ловушек, в которые попадает позитивизм.
Уильям Уоррен Бартли разработал разновидность критического рационализма, которую он назвал панкритическим рационализмом .
Аргентинско-канадский философ науки Марио Бунге , который в 1964 году отредактировал книгу, посвященную Попперу, в которую вошла статья Бартли, [12] ценил критический рационализм, но считал его недостаточным в качестве всеобъемлющей философии науки, [13] поэтому он опирался на него (и многие другие идеи), чтобы сформулировать собственную концепцию научного реализма в своих многочисленных публикациях. [14]
Из-за всех этих различий между утверждениями закона и эмпирическими обобщениями эмпирическая эпистемология, которая благоприятствует последнему и не доверяет или даже отвергает первое, не соответствует фактам научной практики. Не соответствует и критический рационализм, для которого все гипотезы беспочвенны, ни одна из них не лучше других, за исключением того, что некоторые лучше сопротивляются попыткам их опровергнуть (Popper, 1959, 1963, 1974).
Критический рационализм(например, Поппер, 1959) соглашается, что опыт является проверкой теорий (его единственное беспокойство), но утверждает ,
что только отрицательные доказательства имеют значение (против), поскольку положительные доказательства слишком легко получить. Правда, безуспешные попытки опровергнуть теорию (или дискредитировать предложение или артефакт) более ценны, чем простое эмпирическое подтверждение. Однако, (a) самые общие теории не опровергаемы, хотя их можно косвенно подтвердить, превратив их в конкретные теории, присоединив к ним конкретные гипотезы (Бунге, 1973b); (b) истинные (или приблизительно истинные) предсказания не так уж и дешевы, как показывает предсказательная бесплодность псевдонауки; (c) положительные доказательства истинности идеи или эффективности предложения, процедуры или артефакта имеют значение: таким образом, Управление по контролю за продуктами и лекарствами США справедливо потребует положительных доказательств эффективности [результативности] препарата, прежде чем разрешить его продажу.
Я постараюсь продемонстрировать, что теория трех миров Поппера неприемлема, что аргументы Поппера против материализма не влияют на онтологию Бунге и что, исходя из этой онтологии, основы рациональности могут быть сформулированы более последовательно и более «критически».
Хотя его философия во многом схожа с критическим рационализмом Карла Поппера (который Бунге [1996b] называет «логическим негативизмом»), он непреклонен в том, что критику, опровержение и фальсификацию не следует переоценивать. Бунге, наряду с другими (например, Бхаскар 1975; Кейт 1978; Тригг 1980; Решер 1987; Лейн 1996; Кукла 1998; Бранте 2001), отстаивает научный реализм как альтернативу как позитивистскому, так и антипозитивистскому подходам.
По трем пунктам Бунге резко критикует Поппера: по подтверждениям, по социальным институтам и по проблеме разума и тела. [...] Тем не менее, нам нужно некоторое чувство меры. Видя, что Поппер и Бунге в целом союзники, по сравнению с большинством философов вокруг, мы можем затем углубиться в детали и попытаться противопоставить их взгляды как можно лучше, начиная с самого важного разногласия.