Капала ( санскритское слово «череп») — это чаша из черепа, используемая в качестве ритуального орудия (чаши) как в индуистской , так и в буддийской тантре ( Ваджраяна ). Особенно в Тибете их часто вырезают или искусно украшают драгоценными металлами и драгоценностями.
«Капала» ( тибетский : ཀ་པ་ལ་ , Wylie : капала ) — заимствованное на тибетский язык слово из санскрита капала ( деванагари : कपाल), обозначающее череп или лоб, обычно человека. По ассоциации это относится к ритуальной чаше из черепа, вылепленной из человеческого черепа. Санскритское слово, в свою очередь, произошло от протоиндоарийского *kapā́las и произошло от протоиндоевропейского *káp-ōl- (чашка, чаша), от *kap- (схватить, держать). [ нужна цитата ]
Капалы используются в основном для эзотерических целей, таких как ритуалы. Среди ритуалов с использованием капал — высшая тантрическая медитация для достижения трансцендентного состояния ума в кратчайшие сроки; возлияние богам и божествам, чтобы завоевать их благосклонность. [ нужна цитата ]
Индуистские божества, которые могут быть изображены с капалой, включают Дургу , Кали и Шиву , особенно в его форме Бхайравы . Даже Ганеша , принятый в тибетский буддизм как Махаракта Ганапати , изображается с капалой, наполненной кровью.
Вот некоторые из изображенных на них индуистских божеств:
Традиция Капалика была тантрической , непуранической формой шиваизма в Индии . [1] [2] Это слово происходит от слова капала , что означает «череп», и капалика означает «люди-черепы». Капалики были вымершей сектой шиваитских аскетов, посвященных индуистскому богу Шиве, восходящей к 8 веку нашей эры, которые традиционно носили трезубец с черепом на вершине ( хатванга ) и пустой череп в качестве чаши для подаяния. [1] [2]
В тибетских монастырях капала символически используется для хранения хлеба или лепешек из теста, торма и вина вместо крови и плоти в качестве подношений гневным божествам, таким как свирепый Дхармапала («защитник веры»). Лепешки из теста имеют форму, напоминающую человеческие глаза, уши и языки. Капала выполнена в форме черепа, специально собранного и подготовленного. Перед использованием его тщательно помазывают и освящают. Чашка также искусно украшена и хранится на треугольном постаменте. Чаша с сильным тиснением обычно изготавливается из серебряно-золотой бронзы с крышкой в форме черепа и ручкой в виде молнии. [3]
Многие божества Ваджраяны , в том числе махасиддхи , дакини и дхармапалы , изображаются несущими капалу, обычно в левой руке. Некоторые божества, такие как индуистская Чиннамаста и родственная ей буддийская Ваджрайогини, изображаются пьющими кровь из капалы. [4] Сама капала является символом мудрости ( праджни ) и знания. В практиках буддийской тантры внутреннего уровня или тонкого тела нижняя часть черепа содержит лунные капли, которые расплавляются с помощью туммо или йоги внутреннего тепла, создавая охлаждающее ощущение блаженства, когда капли движутся по внутренним каналам. [5]
Поскольку многие посвящения Ваджраяны, такие как посвящение вазы, также выполняются путем прикосновения к макушке головы, капала также представляет собой передачу знаний от тантрического гуру к ученику, известную как передача по линии передачи. [6] Поскольку кровь ассоциировалась с адскими существами и считалась одним из самых загрязняющих веществ в индийских Ведах, употребление крови было эзотерическим символом недискриминации. [7] Поскольку мудрость трансформирует всю духкху в пустоту ( шуньяту ), йогин, достигший сиддхи неразличающего осознания, прорывается через все иллюзии двойственности, чистоты и нечистоты (всех сконструированных реальностей), и что наиболее важно, нирваны и самсара. [8]
Способность прорваться через двойственность нирваны и сансары приводит к союзу пустоты и блаженства, что является высшим выражением просветления в буддизме Ваджраяны. [9] Таким образом, образ дакини, которая не только пьет, но и получает удовольствие и радость от употребления крови в капале, является мощным символом йога, который усовершенствовал парамиту праджни и который пребывает в реальности недуализм. [ нужна цитата ]
Капала — одно из нескольких орудий захоронения, сделанных из человеческой кости, найденных тантриками в небесных захоронениях.
Кладбище, древний тибетский обычай погребения, явно отличается от обычаев кладбищ и кремации, но все три из них были частью родины тантрических практиков , таких как йоги и йогини, Шайва Капалики и Агхори. шаманы и садху. Кладбище, часто называемое в западных источниках «небесным захоронением», представляет собой территорию, специально разграниченную в Тибете и определяемую тибетским словом «Джхатор» (буквальное значение — «подавать милостыню птицам»), способ подвергать труп воздействию природе, где человеческие тела располагаются как бы или в рубленном (измельченном после ритуалов) состоянии в открытом грунте как ритуал, имеющий большое религиозное значение восхождения разума для перевоплощения в иной круг жизни.
В результате такой практики находят разбросанными вокруг человеческие кости, полу- или целые скелеты, более или менее разлагающиеся трупы и оторванные конечности. Предметы, сделанные из человеческих черепов или костей, находят в небесных могильниках садху и йогины тантрического культа. Кладбища также известны под эпитетами «поле смерти» или «долина трупов». В Тибете также отмечается сословное различие в погребальной практике. Мертвых Высших Лам хоронят в Ступах или кремируют, а мертвых простолюдинов хоронят на Кладбище или в Небесных захоронениях. [10] [11]
Изделиями из могильника являются украшения могильника, такие как i) Корона из пяти черепов, ii) Костяное ожерелье, iii) Костяные браслеты, iv) Костяные браслеты, v) Костяная юбка и vi) Костяные браслеты, которые украшают многие изображения дакини, йогини, дхармапалы и некоторые другие божества (как можно увидеть на некоторых изображениях и каменных изображениях, представленных в галерее здесь), а также другие изделия, такие как костяная труба, чаша с черепом и барабан с черепом, используемые тантрическими практикующими. . Капала, или чаша из черепа, таким образом, является продуктом могилы. [12]
СМИ, связанные с Капалой (ритуальным кубком), на Викискладе?
