Priyayi ( прежнее написание : Prijaji ) былклассом дворян мантии в голландскую эпоху , в отличие от королевской знати или ningrat ( яванский ), на Яве , Индонезия . Priyayi — это яванское слово, изначально обозначавшее потомков адипати или губернаторов, первые из которых были назначены в 17 веке султаном Агунгом из Матарама для управления княжествами, которые он завоевал. Первоначально придворные чиновники в доколониальных королевствах, priyayi перешли на колониальную гражданскую службу, а затем на должность администраторов современной Индонезийской Республики. [1]
Султанат Матарам , исламское государство в юго-центральной части Явы, достигшее своего расцвета в 17 веке, развил культуру кратона («двор»), из которой султан появился как харизматичная фигура, правившая относительно независимой аристократией. [2] Названные пара яйи («братья короля»), дворяне, чиновники, администраторы и вожди были интегрированы в патрон-клиентские отношения с султаном, чтобы руководить периферией королевства. [3] Родина культуры прийайи приписывается центру Матарама, а именно яванскоязычным средним и восточным частям Явы. [4] Хотя «яванизированные» политической экспансией Матарама, сунданскоязычная западная часть Явы, самые восточные части Явы и близлежащий остров Мадура сохраняют этнические, языковые и культурные отличия от центра Матарама. [5]
После прибытия Голландской Ост-Индской компании (VOC) и краха Матарама, Сунанат Суракарта и Султанат Джокьякарта стали центрами яванской политической власти после Договора Джиянти 1755 года . Хотя голландское политическое влияние серьезно ограничивало их автономию в течение колониального периода, два королевства продолжали служить символами яванской куртуазной культуры. [6] В низинных сельских районах Явы наличие централизованной местной бюрократии усилило государственный контроль над необрабатываемой землей и помогло превратить крестьянство из независимых мелких землевладельцев в сельскохозяйственных рабочих. [7]
За пределами территорий, находящихся под прямым управлением Джокьякарты и Суракарты, голландские колониальные власти создали два органа государственной службы: Binnenlands Bestuur («Внутренняя администрация»), укомплектованную голландскими чиновниками, и Pangreh Praja («Правитель королевства»), местную бюрократию. [8]
К 1926 году в состав Binnenlands Bestuur в районах прямого управления Явы и Мадуры входили следующие учреждения с территориальными обязанностями, в порядке убывания: [8]
В свою очередь, существовало три отделения пангрех праджа с территориальными обязанностями, укомплектованные коренными прияйи , в порядке убывания: [8]
Другие служащие колониального правительства, считавшиеся прияйи, включали налоговых чиновников, прокуроров и должностных лиц, прикрепленных к полицейским подразделениям. [8] К 1931 году европейцы составляли только 10 процентов всего государственного аппарата в Голландской Ост-Индии, и более 250 000 местных чиновников находились на государственной зарплате. [9] На Яве существовало классовое различие между приягунгами («верхними прияйи »), группой, хорошо связанной с аристократической элитой в Суракарте и Джокьякарте, и прияйи чиликом («низшими прияйи »). [8] Тем не менее, социальная дистанция, отделяющая прияйи от крестьянства, намного больше, чем та, что отделяет приягунгов от прияйи чиликов. [10]
_TMnr_60050034.jpg/1280px-COLLECTIE_TROPENMUSEUM_Groepsportret_van_Mr._J._Visser_met_leerlingen_van_de_Opleidingsschool_voor_Inlandse_Ambtenaren_(OSVIA)_TMnr_60050034.jpg)
В 1901 году правительство Голландской Ост-Индии установило так называемую Ethische Politiek («Этическую политику») в качестве официальной политики. [11] Парадигма этической политики распространила контроль колониального государства через образовательные, религиозные, сельскохозяйственные, ресурсодобывающие и политические учреждения надзора над коренным населением вплоть до японской оккупации 1942 года. [11] Образование западного образца стало доступно местному населению, хотя только богатые могли позволить себе обучение в средних и высших учебных заведениях, где голландский был основным языком обучения. [12] Среди яванцев мужчины -прияйи были первыми, кто получил образование в учреждениях западного образца, прежде чем поступить на колониальную государственную службу. [13]
Националистические настроения среди яванской элиты, получившей голландское образование, были формирующими в эпоху Индонезийского национального пробуждения . Boedi Oetomo , первое коренное политическое общество в Голландской Ост-Индии, было основано группой врачей- прияйи и студентов-медиков в 1908 году. [14] Хотя группа была ограничена яванскими мужчинами -прияйи , Boedi Oetomo было первым в серии коренных политических активистов в Голландской Ост-Индии. [14] Движение Боэди Оэтомо породило выдающихся деятелей прияйи , таких как Соэтатмо Соэриэкосомо (1888-1924) и Ното Соэрото (1888-1951), которые являются сторонниками этнического национализма через Комитет яванского национализма, а также сторонников общеиндийского национализма, таких как Тьипто Мангоенкоесоэмо (1886-1943), который позже основал партию Indische . [15] Появление других этнических националистических групп и индийско-националистических политических партий на Яве позже затмило яванский национализм и привело к появлению более широкого национализма на индонезийском языке в течение 1920-х и 30-х годов. [16]
Признание Республики Индонезия в 1949 году голландскими властями привело к интеграции бюрократических учреждений из контролируемых голландцами федеральных земель в новую Республику. [17] Таким образом, число государственных служащих в Индонезии выросло со 115 000 в конце 1920-х годов до 400 000 в начале 1950-х годов. [17] Однако в стратегических высших эшелонах власти доминировала элитная группа из 100 000 высокопоставленных чиновников, обученных в Голландии, которые были сосредоточены в Министерстве внутренних дел. [17] К 1980-м годам государственная служба Индонезии расширилась примерно до 2 миллионов членов, что составляло 13,9 государственных служащих на 1000 населения, в отличие от гораздо более низкого показателя в 3,7 на 1000 в 1950 году. [18]
Хотя статус прияйи не имеет формального присутствия в индонезийском законодательстве после обретения независимости, близость к исполнительным ветвям власти государства, которую он символизирует, оставалась популярным способом восходящей социально-политической мобильности с 1950-х годов и позже. [19] Правительство Нового порядка Сухарто поощряло традиционные прияйи и корпоративные ценности в индонезийской государственной службе, особенно посредством создания Корпуса государственных служащих Индонезии ( KORPRI ) в 1971 году. [ 20]
Класс прияйи использовал сложную систему титулов. Некоторые из наиболее часто используемых титулов среди яванской знати были: [21]
Порядок старшинства для мужских дворянских титулов таков: простой Мас является низшим, за ним следует простой Раден , а затем высшие титулы являются составными титулами Раден Мас , Раден Панджи , Раден Туменгунг , Раден Нгабехи и Раден Ария . Эти титулы были наследственными в некоторой степени; сын наследовал титул на один уровень ниже, чем его родитель, если только он уже не был самого низкого ранга. [22]
Почетное звание Раден связано с малагасийскими дворянскими титулами Рандриана или Андриана , оба из которых происходят от слова « Рахадьян » (Ra-hadi-an), что на древнеяванском означает «Господь» или «Хозяин» . [23]
Американский культурный антрополог Клиффорд Гирц объяснил две культурные оппозиции в мировоззрении прияйи , которое характеризует прияйи как социальный статус: alus («утонченный») против kasar («неутонченный») и batin («внутренний человеческий опыт») против lahir («внешнее человеческое поведение»). [24] Как феодальная субкультура в яванском обществе, отличная от крестьянства, культура прияйи подчеркивает alus над kasar и batin над lahir. [24]
Основная религия этнического яванского населения в провинциях Центральная Ява, Восточная Ява и Особом регионе Джокьякарта — ислам, хотя есть меньшинства католиков, протестантов, индуистов, буддистов и конфуцианцев. [25] В яванском исламе Гирц выделил три алирана, или культурных течения: абанган , сантри и прияйи . [26] Члены течения сантри, скорее всего, являются городскими жителями и, как правило, ориентированы на мечеть, Коран и исламское каноническое право. Напротив, абанган, как правило, происходят из деревенских крестьян и впитывают как индуистские, так и мусульманские элементы, формируя культуру анимистических и народных традиций. [1] Течение прияйи — это традиционная бюрократическая элита, которая в значительной степени движима иерархической индуистско-яванской традицией. [1] Сантри иногда называют путихан («белые»), в отличие от «красных» абанган. В целом, религия прияйи ближе к традиции абанган, чем к сантри, поскольку она сочетает в себе индийский политеизм и исламский монотеизм. [27] Публичные ритуалы, такие как сламетан , или коллективный пир, практикуются как в крестьянских домах абанган, так и в домах прияйи . [28]
Однако семьи прияйи в прибрежном центре и восточных частях острова подчеркивают генеалогические связи с вали санга , девятью исламскими святыми Явы, и по своим религиозным обычаям они ближе к сантри, чем их собратья из глубинки. [5]
В то время как абанганы часто являются крестьянами, прийайи - это класс землевладельцев городов и городских населенных пунктов. [29] Однако, в отличие от феодальных землевладельцев, прийайи голландского колониального периода являются государственными служащими в белых воротничках, которые работают бюрократами, учителями и клерками. [ 29] Прийайи отличают себя от крестьянства и купеческого класса, определяя свою работу на правительство как alus («утонченную»), в отличие от торговли, сельского хозяйства и труда, которые определяются как kasar («неутонченную»). [30] В стихотворении начала 19 века «Suluk Mas Nganten», написанном Джаядинингратом I, придворным Суракарты , прийайи описывается как харизматическая сила, а не только социально-экономическое положение, которого торговцы не могут достичь: [31]
Однако семьи прияйи также занимаются торговлей по неофициальным каналам. До 1980-х годов женщины прияйи часто дополняли свой семейный доход продажей домашнего текстиля и ремесленной одежды, хотя торговля в общественных местах считается неподобающей для женщин прияйи из высшего и среднего класса . [32]
Грамотность и владение несколькими яванскими языковыми регистрами были источниками престижа прияйи в голландскую колониальную эпоху, когда большинство населения Явы было неграмотным. [33] Двумя основными уровнями дискурса на яванском языке являются крама («формальный») и нгоко («неформальный»). [33] Мастерство крама, набора регистров, в основном используемых на уровне социальной иерархии, требует высокого уровня образования. [33] К концу 19-го века, когда молодые кадры прияйи получили образование на голландском языке, яванская «внутренняя элита» начала принимать голландский язык не только как язык, используемый на работе при взаимодействии с голландцами, но также дома и в яванских кругах. [34] Таким образом, прияйи колониальной эпохи стали в значительной степени двуязычным классом. [35] После обретения независимости индонезийский язык был принят в качестве национального языка, и в официальных публикациях и популярной литературе появились новые стили индонезийского и яванского языков как продолжение регистров крама и нгоко. [36]
Прияйи являются покровителями и практиками классических, придворных яванских форм искусства, которые они считают благородными и утонченными в отличие от крестьянских форм искусства: [37]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )