Младогегельянцы ( нем . Junghegelianer ), или левые гегельянцы ( Linkshegelianer ), или левые гегельянцы ( die Hegelsche Linke ), были группой немецких интеллектуалов, которые примерно через десять лет после смерти Георга Вильгельма Фридриха Гегеля в 1831 году отреагировали на его неоднозначное наследие и написали о нем. Младогегельянцы опирались на его идею о том, что целью и обещанием истории было полное отрицание всего, что способствует ограничению свободы и разума ; и они приступили к радикальной критике, сначала религии, а затем прусской политической системы. Они отвергли антиутопические аспекты его мысли, которые « старогегельянцы » интерпретировали как то, что мир уже по сути достиг совершенства.
Немецких философов, писавших сразу после смерти Гегеля в 1831 году, можно грубо разделить на политически и религиозно радикальных « левых », или «молодых» гегельянцев и более консервативных « правых », или «старых» гегельянцев. Правые гегельянцы последовали за учителем, полагая, что диалектика истории подошла к концу — «Феноменология духа» Гегеля раскрывается как кульминация истории, когда читатель достигает ее конца. Здесь он имел в виду, что разум и свобода достигли своего максимума, поскольку они были воплощены существующим прусским государством. И здесь утверждение учителя рассматривалось как парадокс, в лучшем случае; прусский режим действительно обеспечивал обширные гражданские и социальные услуги , хорошие университеты, высокую занятость и некоторую индустриализацию , но он был оценен как довольно отсталый в политическом отношении по сравнению с более либеральными конституционными монархиями Франции и Великобритании.
Младогегельянцы опирались как на почитание Гегелем Разума и Свободы (как направляющих сил истории), так и на его идею о том, что «Дух» превозмогает все, что противостоит разуму и свободе. Они хотели преодолеть религиозную догму и политический авторитаризм в Германии того времени.
Важно отметить, что группы не были столь едиными или столь самосознательными, как их представляют ярлыки «правые» и «левые». Термин «правый гегельянец», например, никогда не использовался теми, кому он позже был приписан, а именно прямыми преемниками Гегеля в Университете Фридриха Вильгельма (ныне Берлинский университет имени Гумбольдта ). Этот термин впервые использовал Дэвид Штраус для описания Бруно Бауэра , который на самом деле был типичным «левым» или младогегельянцем.
Именно возмущение, вызванное книгой Давида Штрауса « Жизнь Иисуса » в 1835 году, впервые заставило «младогегельянцев» осознать свое существование как отдельной группы, и именно их отношение к религии с тех пор отличало левых от правых ( Август Цешковский является возможным исключением из этого правила). Несмотря на отсутствие политической свободы слова в Пруссии в то время, король Вильгельм III под влиянием своего относительно просвещенного министра религии, здравоохранения и образования Альтенштейна позволял говорить о религии практически все, что угодно, при условии практического послушания его принудительному слиянию кальвинизма и лютеранства и распространению протестантизма в католических районах. [1] Таким образом, младогегельянцам поначалу было легче направлять свою критическую энергию на религию, чем на политику.
Главным консолидатором младогегельянского движения был журнал Hallische Jahrbücher (1838–41) (позже Deutsche Jahrbücher (1841–43)), который редактировал Арнольд Руге и в который вносили вклад многие другие младогегельянцы (и, в зачаточном состоянии, старогегельянцы). Он нападал на католицизм и ортодоксальный протестантизм, но изначально был политически умеренным, придерживаясь линии, что Пруссия была воплощением исторического разума, который требовал, чтобы она развивалась путем мирных реформ в сторону буржуазного эгалитарного государства с конституционной монархией, протестантской религией (хотя и без доминирующей государственной церкви) и свободой слова. Другим ядром младогегельянского движения был Клуб врачей в Берлине (позже известный как «Свободный»), общество интеллектуалов, основанное в 1837 году и возглавляемое Бруно Бауэром , который к 1838 году писал самые антихристианские памфлеты в Германии того времени. [2]
Радикализация и политизация движения произошла, когда в 1840 году к власти пришел новый король Фридрих Вильгельм IV , на которого младогегельянцы возлагали надежды в плане политических реформ, и ограничил политическую свободу и религиозную терпимость больше, чем когда-либо. В философии радикализация приняла форму разрыва с учением Гегеля о прусском государстве как исполнении истории. В религии она проявилась в отказе от христианства даже в его самой разбавленной пантеистической форме и принятии атеизма (во главе с Бауэром и Фейербахом ). В политике младогегельянцы отказались от большей части политической теории Гегеля и по большей части обратились к республиканизму — исключениями были Моисей Гесс , который смешал гегельянство с коммунизмом, и, конечно, Маркс и Энгельс. Во всех этих областях центральным изменением стало принятие некоторых идей Иоганна Готлиба Фихте , особенно идеи о том, что самопреодоление мира человеком является возможностью и обязанностью, но такой, которая никогда не может быть окончательно осуществлена.
Хотя они в некоторой степени распространяли демократические идеи по всей Германии, интеллектуальные усилия младогегельянцев не смогли связаться или пробудить какое-либо более широкое общественное движение, и когда в 1843 году Deutsche Jahrbücher был подавлен, движение начало распадаться. [3]
Младогегельянцы интерпретировали весь государственный аппарат как в конечном итоге претендующий на легитимность, основанную на религиозных догматах. Хотя эта мысль была явно вдохновлена функцией лютеранства в современной Пруссии , младогегельянцы считали, что эта теория применима к любому государству, поддерживаемому любой религией. Все законы в конечном итоге основывались на религиозных догматах.
Таким образом, их план по подрыву того, что они считали коррумпированным и деспотичным государственным аппаратом, заключался в нападении на философскую основу религии.
Давид Штраус написал Das Leben Jesu ( Жизнь Иисуса/Жизнь Иисуса, критически рассмотренная ) в 1835 году, в котором он выступал — в гегелевских рамках — как против сверхъестественных элементов Евангелия, так и против идеи о том, что христианская церковь была единственным носителем абсолютной истины. Он считал, что евангельские истории были мифическими ответами на ситуацию, в которой в то время находилась еврейская община. Идея о том, что «бесконечный разум» или «абсолют» (т. е. в широком смысле гегелевские представления о Боге) могут быть воплощены в конечном человеческом существе, была особенно абсурдной. Более того, изначальное учение Иисуса , направленное на помощь бедным и угнетенным, медленно извращалось и узурпировалось истеблишментом, чтобы манипулировать и угнетать население мира, обещая им награду в загробной жизни, если они воздержатся от восстания против властей предержащих в этой жизни.
Бруно Бауэр пошел дальше и заявил, что вся история Иисуса была мифом . Он не нашел ни одной записи о ком-либо по имени «Йешуа из Назарета» ни в каких сохранившихся тогда римских записях. Такие цитаты действительно существуют, в частности, у римского историка Тацита в его «Анналах» и еврейского историка Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях» . Бауэр утверждал, что почти все выдающиеся исторические личности древности упоминаются в других работах (например, Аристофан высмеивает Сократа в своих пьесах), но поскольку он не смог найти никаких подобных ссылок на Иисуса, он утверждал, что, скорее всего, вся история Иисуса была сфабрикована.
Людвиг Фейербах написал психологический портрет верующего под названием «Сущность христианства» ( Das Wesen des Christentums ). Он утверждает, что верующему представлена доктрина, которая поощряет проекцию фантазий на мир. Верующих поощряют верить в чудеса и идеализировать все свои слабости, воображая всемогущего, всезнающего, бессмертного Бога, который представляет собой антитезу всех человеческих недостатков и изъянов. [4] Такой взгляд позже повлиял на мысль Карла Маркса , который ввел выражение « опиум народа » для описания религии в своей «Критике философии права» Гегеля . [5]
Карл Науверк был немецким востоковедом, теологом и преподавателем гегелевской философии в Берлине, который лишился лицензии на преподавание вместе с Бруно Бауэром в 1842 году. [6]
Как сторонник свободной и единой Германии , Арнольд Руге разделял веру Гегеля в то, что история — это прогрессивное движение к реализации свободы, и что свобода достигается в государстве, творении разумной общей воли . В то же время он критиковал Гегеля за то, что тот дал интерпретацию истории, которая была закрыта для будущего, в том смысле, что она не оставляла места для новизны. [7]
Макс Штирнер время от времени общался с младогегельянцами, но придерживался взглядов, во многом противоположных взглядам этих мыслителей, которых он впоследствии высмеивал и высмеивал в своем номиналистическом magnum-opus « Der Einzige und Sein Eigentum» ( «Единственное и его свойство »).
Другой младогегельянец, Карл Маркс , поначалу симпатизировал этой стратегии нападения на христианство с целью подрыва прусского истеблишмента, но позже сформировал расходящиеся идеи и порвал с младогегельянцами, критикуя их взгляды в таких работах, как «Немецкая идеология» . Маркс пришел к выводу, что религия не является основой власти истеблишмента, а скорее собственность на капитал — процессы, которые используют технологии, землю, деньги и особенно человеческую рабочую силу для создания прибавочной стоимости [8] — лежат в основе власти истеблишмента. Маркс (и Энгельс) считали религию компонентом идеологической надстройки обществ и дорациональным способом мышления, который, тем не менее, использовался правящими элитами для сокрытия социальных отношений, включая истинную основу политической власти. В этом последнем смысле он описал религию как « опиум народа ». [9]
Август Цешковский сосредоточился на взгляде Гегеля на мировую историю и реформировал его, чтобы лучше соответствовать самой гегелевской философии, разделив ее на Прошлое, Настоящее и Будущее. В своих «Пролегоменах к Историософии » Цешковский утверждает, что мы перешли от Искусства (Прошлого), которое было стадией созерцания Реального, к Философии (Настоящему), которая является созерцанием Идеала, и что поскольку философия Гегеля была подведением итогов и совершенствованием Философии, время Философии закончилось, и наступило время новой эры — эры Действия. [10]
В «Области понимания и индивидуума» ( Das Verstandestum und das Individuum ) Карл Шмидт исследовал историю гегельянства и вывел истину, что «я есть только я сам». В конце диалектики, где индивидуум существует «благодатью духа, закон духа применяется к самому духу и увлекается в его могилу». Индивидуум остается свидетельством диалектики, и там, где физический и психический миры сливаются, индивидуум стоит на вершине обломков. Индивидуум отличается от штирнеровского Уникального тем, что, хотя уникальная природа Уникального выводится из сравнения, Индивидуум существует для себя и является существованием всех идей — он не более чем особенность и уникальность сама по себе.
Карл Шмидт был последним известным младогегельянцем и, возможно, самым малоизвестным из известных младогегельянцев.
Эдгар Бауэр , 1820–1886, был младшим братом Бруно Бауэра. По словам Лоуренса С. Степелевича, Эдгар Бауэр был самым анархичным из младогегельянцев, и «...можно различить в ранних работах Эдгара Бауэра теоретическое обоснование политического терроризма». [11]
Die Freien (Свободные) — кружок младогегельянцев XIX века, образованный вБерлинском университетеи собиравшийся для неформальных дискуссий в течение нескольких лет. Его лидером былБруно Бауэр, студент, который посещалГеорга Вильгельма Фридриха Гегеля, а затем был приглашен защитить позицию старогегельянцевпротивутверждений «Жизни ИисусаДавида Штрауса.После прочтения книги Бауэр обратился и стал еще более радикальным, чем Штраус, ставатеистоми утверждая, чтохристианствоне только исторически необоснованно, но также иррационально и является препятствием для прогресса.
Позже он отмежевался от группы.
Среди участников были Макс Штирнер , Бруно Бауэр , Арнольд Руге и Фридрих Энгельс , среди прочих. Хотя о группе известно немного, а биография Макса Штирнера, написанная Джоном Генри Маккеем , по-видимому, является наиболее авторитетным источником, участие в ней, по-видимому, стало периодом становления для Энгельса (который написал вместе с Карлом Марксом «Манифест Коммунистической партии» , «Наемный труд и капитал» и «Немецкая идеология» вскоре после участия) и Штирнера (который написал «Единственное и его собственность » примерно в то же время). Следовательно, общее влияние группы на современную политическую мысль можно считать монументальным. Как показывает карикатура Энгельса, на их небольших собраниях также присутствовал «тайный полицейский», который докладывал властям об их деятельности. Члены Die Freien придерживались совершенно разных взглядов и встречались с целью дебатов. Они не представляли единой политической или идеологической точки зрения, хотя большинство из них впоследствии считались «младогегельянцами».
Обычно они встречались в винном баре Hippel's в центре Берлина . Согласно биографии Макса Штирнера, написанной Джоном Генри Маккеем , они были известны тем, что использовали нецензурную брань, в какой-то момент Арнольд Руге отчитал их, прежде чем уйти. Как сообщается, в группу было вовлечено много женщин, хотя сохранилась информация только о второй жене Штирнера, Мари Дэнхардт . Более того, после того, как владелец перестал давать им деньги на выпивку, они начали шутливо попрошайничать на улице. Однако Маккей утверждает, что они пили мало, и пьянство было редкостью.
Маркс не признавал, что государство является средоточием универсальности и рациональности , т. е. что оно изначально рационально; и поставил себе целью доказать, что различие между гражданским обществом , которое Гегель считал сферой, где индивидуальные интересы преследуются в конфликте с интересами других, и государством, где такие конфликты преодолеваются, на самом деле неуместно, поскольку целью пролетариата является фактически уничтожение таких различий.
Другие младогегельянцы имели другие сомнения относительно философии Гегеля . Давид Штраус не принимал притязаний Гегеля на христианскую историчность, отказываясь от какой-либо исторической основы христианства в пользу его демифологии, утверждая, что истории, найденные в Библии, следует понимать как мифы , «созданными не отдельными людьми, а самыми ранними христианскими общинами в ответ на учение Христа и мессианскую традицию , которую они унаследовали из Ветхого Завета ». [12]
Младогегельянцы не пользовались популярностью в университете из-за своих радикальных взглядов на религию и общество. Бауэр был уволен с преподавательской должности в 1842 году, а Маркс и другие студенты были предупреждены, что им не следует беспокоиться о представлении своих диссертаций в Берлинский университет , поскольку их наверняка плохо примут из-за их репутации. [ необходима цитата ]
Дадли Ноулз утверждает, что младогегельянцы секуляризировали идею Гегеля о Geist (духе), убрав религиозную связь. Получившаяся философия в конечном итоге заменяет дух как субъект истории на человека. [13]
