Ислам является основной религией в Гамбии , представляя 97% [1] из 2-миллионного населения, причем первые мусульманские общины в стране появились в 11 веке. [2] Таким образом, ислам оказывал влияние на Гамбию на протяжении всей истории и продолжает оказывать влияние на ее культуру, общество и политику. Большинство мусульман Гамбии являются суннитами, принадлежащими к маликитской школе юриспруденции , на которую повлиял суфизм . [3] Существует небольшая шиитская община, в основном происходящая из ливанской и арабской миграции. [4] Также присутствует движение Ахмадийя. [ 5 ] В стране существуют и другие религиозные общества, включая католиков , протестантов , [6] индуистов [3] и традиционные африканские религии . [7]
Доказательства существования ислама в Гамбии существуют еще с XI века, что связано с прибытием североафриканских мусульманских торговцев. [2] После столетий растущего влияния, особенно со стороны исламских ученых, [2] ислам стал основной религией в стране в XIX веке. [2] Войны сонинке -марабут (1850), серия джихад , возглавляемая сектой марабу , привели к тому, что большинство сонинке- гамбийцев (традиционных религиозных приверженцев) обратились в ислам. [8]
В начале 20-го века влияние ислама продолжалось, пока Гамбия была частью Британской империи . В 1905 году британское правление предоставило разрешение на создание исламского суда и назначило должностное лицо кади для ведения дел над гамбийскими мусульманами. [9] Исламские суды обеспечивали формализованную систему правосудия, особенно по сравнению с традиционными, доколониальными судебными процедурами, которые были гораздо менее кодифицированы. Однако Верховный суд Гамбии , контролируемый британскими колонизаторами, в некоторых случаях отменял решения, принятые кади. [9]
Гамбия обрела независимость от британского правления в 1965 году, [10] изначально как конституционная монархия, прежде чем стать республикой в составе Содружества Наций в 1970 году. [10] Страна оставалась светской в принципе. С 1970 года ей служили только три президента, а именно сэр Дауда Джавара (1970 – 1994), Яхья Джамме (1994 – 2017) и Адама Барроу (2017 – настоящее время).
Джавара стал первым президентом страны в 1970 году, после того как занимал пост премьер-министра с 1962 года, когда стране было предоставлено самоуправление (до полной независимости). После его смерти в 2019 году он был признан New York Times за «продвижение толерантности, прав человека и верховенства закона». [11] Джавара родился мусульманином, хотя и принял христианство в 1955 году, прежде чем снова принять ислам в 1965 году. [12]
Президентство Джавары подошло к концу в 1994 году после успешного государственного переворота , который возглавил Яйя Джамме, который впоследствии правил страной до 2017 года как диктатор. Во время его диктатуры страна была объявлена «Исламской республикой» в 2015 году [8] , хотя это было отменено в 2017 году новым президентом Адамой Барроу [13] .
В Гамбии существует разнообразный спектр традиционных культурных практик, происходящих от различных этнических групп, составляющих население. Страна поддерживает тесные связи с традиционной музыкой, такой как барабан сабар , и традиционной кухней, включая национальное блюдо Домода. [14] Однако ислам оказал влияние на некоторые культурные практики.
Несмотря на объявление Гамбии «Исламской республикой» [8] в 2015 году, тогдашний президент Джамме утверждал, что никакого дресс-кода не будет и что граждане по-прежнему будут иметь право свободно исповедовать любую религию. Однако через месяц после заявления Джамме ввел более строгие правила в отношении одежды, «приказав женщинам-госслужащим носить платки на работе». [15] Затем он отменил директиву, сняв ограничение на дресс-код вскоре после его введения. [16]
В Гамбии, в соответствии с исламским шариатом , разрешена практика многоженства . И бывший президент Джамме, и нынешний президент Барроу практиковали многоженство.
В 2016 году Джамме объявил о запрете детских браков . На момент объявления 30% девушек в возрасте до 18 лет были замужем. [17]
Ислам в Гамбии имел минимальное освещение в популярной западной культуре, однако был изображен в романе Алекса Хейли 1976 года « Корни: Сага об американской семье» , последующем мини-сериале « Корни» и фильме «Корни: Дар» . Сюжет истории сосредоточен на прапрапрадедушке Хейли, Кунте Кинте , гамбийском мусульманине, родившемся в 1750 году. [18] Кунта представлен как человек с идиллическим детством, получивший образование в исламе, прежде чем был схвачен в 1767 году и продан в рабство в Вирджинию. [19] Роман рассказывает историю жизни Кунты в рабстве, ключевым аспектом которой была его исламская вера, которая на протяжении всего романа никогда не покидает его. [19] Несмотря на критику исторической точности исследования Хейли, роман сыграл важную роль в исследовании африканской и исламской истории в Америке. [20] В «Оксфордском справочнике по афроамериканской литературе» [19] влияние Кунта Кинте оценивается следующим образом:
«Корни вызвали новый интерес американцев к своей собственной генеалогии и привили афроамериканцам новую гордость за свою африканскую историю» [19]
Роль ислама в гамбийском обществе была очевидна даже во времена колониального правления, в частности, благодаря созданию исламской школы, «Школы Мухаммада», [5] , которая объединила как исламскую, так и западную педагогику . [5] Действительно, после обретения независимости многочисленные исламские школы мысли создали образовательные учреждения. Влияние ислама на образование было еще раз продемонстрировано в 1990 году, когда национальная учебная программа включила исламские исследования в качестве обязательного предмета. [5]
В 2015 году президент Джамме объявил о запрете женского обрезания , заявив, что эта практика не требуется в исламе. [21] На момент объявления предполагалось, что 76% женщин Гамбии прошли эту процедуру. [22] На момент объявления 30% девушек в возрасте до 18 лет были замужем. [17]
Гомосексуальная деятельность является незаконной в Гамбии, и нет юридического признания однополых отношений . В 2008 году Джамме приказал геям и лесбиянкам покинуть страну и сказал, что он «отрубит голову» любому гею, которого найдут в Гамбии. [23] Что касается влияния ислама на права сообщества ЛГБТ , Джамме был процитирован, заявив: «Гамбия — страна верующих... греховные и безнравственные практики [такие как] гомосексуализм не будут допускаться». [23] Он сделал похожие комментарии в 2015 году, предупредив, что он «перережет вам горло», если вас признают гомосексуалистом в Гамбии. [24]
В своей книге «Культура, религия и демократия в Гамбии: перспективы до и после президентских выборов в Гамбии 2016 года» [ 8] Алиеу Б. Саннех исследует взаимосвязь между религией и культурой и важность этих двух концепций в информировании общества. В частности, Саннех пишет: «Гамбия продемонстрировала сложную модель смешения культурных практик с исламскими религиозными верованиями». [8] Это демонстрируется включением традиционного барабана сиин, похожего на сабар, в культуру подсекты Байе Фолл исламистов мурид в Гамбии и Сенегале, поскольку приверженцы играют на нем, гуляя по улицам и прося милостыню. [25]
Однако Гамбия также продемонстрировала чувство общественной независимости и интерпретации ислама, продемонстрированное в ответе на вышеупомянутую директиву Джамме о дресс-коде в 2016 году, в которой женщинам было сказано носить платки на рабочем месте. Примечательно, что директива была отменена после сопротивления внутри гамбийского общества, включая активистов и продемократические группы. [16]
Роль ислама в гамбийском обществе не фиксирована и часто зависит от личности. В монографии Марлоес Янсон «Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат» [5] автор пишет о влиянии Таблиги Джамаат (исламского миссионерского движения).
«Молодежь, ориентированная на светские ценности… осуждает джамаат… потому что он мешает им вести молодежный образ жизни… потому что он оставляет у них чувство вины за неспособность жить по исламским принципам. Более того… джамаат выступает за «иностранную» форму ислама, которая не вписывается в местную культуру и традиции». [5]
Гамбия исторически рассматривалась как общество, восприимчивое к людям разных религиозных верований. [5] В результате другие религиозные движения, такие как Ахмадийское исламское миссионерское движение, добились некоторой известности в стране и успеха в привлечении приверженцев. Примером такой известности является тот факт, что Ахмадийцы были первыми мусульманами в Западной Африке, которые основали школы, в которых преподавались как религиозные взгляды, так и давалось светское образование. [5] Рост известности Ахмадийского движения был особенно заметен в 1960-х годах. Сэр Фариманг Мамади Сингатех (1912–1977) был президентом Ахмадийской общины Гамбии. [26] Он стал первым ахмадийцем, занявшим пост главы государства или колонии, после своего назначения вторым и последним генерал-губернатором Гамбии после того, как страна получила независимость в рамках Содружества Наций в качестве конституционной монархии в 1965 году. [10]
Несмотря на известность Ахмадийи в Гамбии, религиозное движение не было принято во всех регионах гамбийского общества. В отдельном интервью, проведенном в ее монографии 2013 года «Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат » [5] , Дженсон поговорила с мужчиной из Гамбии, который «решил стать Ахмади, к большому неудовольствию своих родственников, большинство из которых разорвали с ним связь».
В 2014 году, через год после того, как Янсон опубликовал «Ислам, молодежь и современность в Гамбии: Таблиги Джамаат», тогдашний личный советник президента Джамме и имам Государственной палаты Гамбии [5] Абдули Фатти призвал к изгнанию мусульман-ахмади и запрету учений Ахмадия в Гамбии. [27] Вскоре после того, как были сделаны его комментарии, Фатти был уволен с поста имама Государственной палаты, [27] хотя он настаивал на том, что его увольнение не было связано с заявлениями, которые он сделал в отношении ахмадийцев.
В следующем, 2015 году, Верховный исламский совет Гамбии объявил Ахмадидийцев немусульманами. [28] Некоторые сообщения предполагали, что Джамме мог быть заинтересован в том, чтобы заявить права на активы движения, включая его многочисленные школы и больницы, такие как крупная больница в Таллиндинге, Серекунда.
Tablighi Jammat — исламское миссионерское движение, которое получило известность в Гамбии, впервые появившись в стране в 1990-х годах. [29] Карамоджо Дукурех широко признан как основатель Джамаата в Гамбии. [30] В частности, движение привлекло молодежь в Гамбии, особенно гамбийцев среднего класса в возрасте двадцати с небольшим лет, получивших светское образование. [31] Марлоес Янсон утверждает, что движение «дает гамбийской молодежи новое чувство принадлежности, поскольку они видят себя частью мирового движения». [5] Поскольку Джамаат берет свое начало в Южной Азии, Таблиги привело к слиянию южноазиатской и западноафриканской культур, особенно потому, что пакистанские проповедники сыграли ключевую роль в начале движения в Гамбии. [31] Дальнейшим влиянием Таблиги Джамаата, утверждает Янсон, может стать восстание молодых мусульман в Гамбии против старых приверженцев традиционных исламских школ мысли. [5]
С момента обретения независимости в 1965 году Гамбией управляли 3 президента, все из которых были мусульманами. Таким образом, ислам оказал значительное влияние на внутреннюю политику страны, хотя и в разной степени, в остальном светском обществе.
Ислам оказал влияние на судебную систему Гамбии со времен британского колониального правления. Присутствие кади [9] (исламских магистратов) в мусульманских судах во время колониализма признавал важность ислама во внутренних вопросах гамбийских мусульман.
Сэр Фариманг Мамади Сингатех (1912–1977) стал первым мусульманином- ахмади , ставшим главой государства или колонии, после его назначения вторым и последним генерал-губернатором Гамбии после того, как в 1965 году страна обрела независимость и стала конституционной монархией.
Личный советник экс-президента Джамме Абдули Фатти, назначенный вскоре после его инаугурации, был мусульманским ученым. [5] Джамме также построил мечети в государственных учреждениях и приказал написать стихи из Корана на общественных зданиях. [5]
Верховный исламский совет Гамбии был создан в 1992 году. Он пропагандирует исламские идеалы и устанавливает даты исламских праздников в стране. [5]
После военного переворота Джамме в 1994 году многие западные страны, включая США, временно прекратили финансовую поддержку Гамбии. В результате исламские государства Ближнего Востока установили более тесные связи со страной. Ливия , в частности, известна тем, что финансировала целый ряд услуг, таких как мечети, школы и больницы. [5]
В 2019 году Гамбия подала в ООН иск против обращения Мьянмы с мусульманским населением рохинджа , обвинив страну в геноциде. [32]
Гамбия также является членом Организации исламского сотрудничества . [33]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite news}}: |last=имеет общее название ( помощь )