stringtranslate.com

Культ святых в англосаксонской Англии

Культ святых играл ключевую роль в англосаксонском христианстве — форме римского католицизма, практиковавшейся в англосаксонской Англии с конца шестого до середины одиннадцатого века.

Церковные авторы создали агиографии многих из этих святых. Эти тексты были нацелены в основном на церковную аудиторию, хотя некоторые также были нацелены на королевскую и дворянскую знать, и описывали, как жить идеальной христианской жизнью.

Определение

За несколькими исключениями, не было «абсолютного определения» того, что представляет собой святой в англосаксонской Англии. [1] В некоторых случаях, особенно с девятого века и далее, обозначение умершего человека как святого было разрешено епископом или церковным советом, хотя в других случаях они были обозначены как святые только определенными церквями или религиозными общинами. [1] Блэр предположил, что часто было «довольно неопределенно» относительно того, был ли почитаемый человек на самом деле святым или нет в этот период. [2] Хотя Папа стал играть все большую роль в решении того, кого объявлять святым с десятого века и далее, только в двенадцатом веке он взял под контроль канонизацию . [1] С этого момента были установлены конкретные критерии для того, кого можно было считать святым: они должны были либо принять мученическую смерть , либо прожить особенно добродетельную жизнь и совершить посмертные чудеса. [1]

Доказательство

В период между 1000 и 1200 годами была выпущена серия каталогов, в которых перечислялись места упокоения различных английских святых; самый ранний из них, Secgan , включает в себя то, что может быть списком из довикингского периода. [2]

Происхождение и развитие

Предшествующие

Местный святой англосаксонцев был развитием более широкой и древней римской традиции. [3] Культ святых стал центрально важным аспектом христианства по крайней мере с четвертого века, когда он подвергся критике со стороны последнего языческого императора Римской империи Юлиана Отступника . [4] Внестенные кладбища, где хоронили людей, считавшихся святыми, стали важными местами для христианских общин; например, базилика Святого Петра в Риме была возведена на вершине внестенного кладбища, на котором, как считалось, хранились останки Святого Петра . [4] С этим культом святых был связан культ реликвий; в восточной части Римской империи началась практика разделения первоначальных останков для распределения по различным церквям, которая вскоре распространилась и на другие регионы христианского мира. [ 5] В качестве теоретического обоснования этого несколько христианских мыслителей — в частности, архиепископ Руанский Виктриций — утверждали, что святые производили такую ​​силу, что она даже источала фрагменты их тел. [5] Римская церковь была обеспокоена рассеиванием человеческих останков и поэтому поощряла почитание вторичных реликвий — предметов, которые были в контакте с останками святого — в качестве альтернативы. [6]

Историк Дэвид Ролласон предположил возможность того, что некоторые романо-британские культы святых пережили англосаксонскую миграцию пятого века и продолжали существовать на фоне роста англосаксонского язычества . [7] Одним из них мог быть культ святого Албана , [8] а другой связан с Сикстом, фигурой, позже упомянутой в письме, написанном папой Григорием Великим, но о котором ничего не известно. [9]

Обращение англосаксов

Мощи святых начали появляться в англосаксонской Англии вскоре после прибытия первых христианских миссионеров. [10] В начале седьмого века папа Григорий Великий написал Августину , возглавлявшему григорианскую миссию по обращению королевства Кент в христианство, сообщив ему, что он посылает не только рукописи, облачения и священные сосуды, но и «мощи святых апостолов и мучеников», чтобы помочь процессу обращения. [10] Позже в том же веке папа Виталиан отправил «бенефиции» ( beneficia ) святых — мощи апостола Петра, апостола Павла , Лаврентия , Иоанна и Павла , Григория и Панкратия — королю Освиу Нортумбрийского , также послав королеве Освиу «крест с золотым ключом, сделанный из святых оков апостолов Святого Петра и Святого Павла». [10] Эти дары, вероятно, отражали желание папы связать развивающуюся англосаксонскую церковь с римской. [10]

Многие англосаксы также стремились получить больше реликвий из Рима. [10] Около 761 года Бенедикт Бископ , основавший монастыри в Монквермуте и Джарроу , посетил Рим и привез «святые реликвии благословенных апостолов и христианских мучеников» обратно в Англию. [10] Согласно его биографии восьмого века, написанной Стефанусом , Уилфрид , основатель аббатства Хексхэм и аббатства Рипон , также привез много реликвий из Рима в Англию после своих визитов в Италию в 680 и 704 годах. [11] Ролласон также считал вероятным, что Бенедикт Бископ и Уилфрид привезли реликвии в Англию из Франкской Галлии , области, с которой они оба имели тесные связи и которая была плодовитым источником для создания реликвий. [12] Хотя у нас нет информации о том, какую форму имели эти реликвии, Ролласон считал, что это, скорее всего, были вторичные реликвии, которые папство предпочитало распространять. [12]

Вполне возможно, что мощи святых воспринимались как жизненно важные для освящения новых церквей в англосаксонской Англии, особенно если — как Григорий Великий советовал в письме Меллиту — многие ранние церкви были переделаны из языческих храмов. [13] С другой стороны, в других случаях мощи могли использоваться для вновь построенных церквей; это подтверждается заявлением Беды , который отмечает, что епископ Акка собирал мощи и «воздвигал алтари для их почитания, устанавливая различные часовни для этой цели в стенах церкви». [13]

Седьмой и восьмой века

В англосаксонской Англии седьмой и восьмой века описывались как «век святых». [3] Блэр отметил, что после 850 года «создание святых носило иной характер и было гораздо более ограниченным». [3]

Хотя агиографии часто представляли культы святых как спонтанно возникшие из народного благочестия, [14] для создания таких культов требовался церковный импресарио, который мог бы заказывать агиографии, публиковать предполагаемые чудеса, строить и украшать святилище, организовывать праздники и, при необходимости, делать место погребения святых местом паломничества . [15]

Существовало много связей между королевской властью и культом святых, причем многие святые родились в королевских семьях, а многие церкви были основаны королевской властью. [16] В королевстве Кент культы святых обычно располагались в аббатствах, которые также были королевскими виллами и, следовательно, центрами королевской администрации. [17] Королевская власть могла использовать свою принадлежность к таким культам, чтобы заявить о своей легитимности против конкурентов на трон. [18] Династия могла накопить престиж, имея святого в своей семье. [19] Продвижение определенного культа могло помочь королевской семье заявить о политическом господстве над территорией, особенно если она была недавно завоевана. [19]

Политическое и церковное соперничество влияло на различные культы святых; например, существовала конкуренция между культами Катберта и Уилфрида. [20]

Поздний англосаксонский период

По крайней мере с конца девятого века имеются свидетельства того, что англосаксонские короли имели собственные коллекции реликвий. [21]

Движение церковных реформ конца X века продемонстрировало возросший интерес к культу святых. [22] Для этих церковных реформаторов церковь святых предлагала возможность для величия и престижа. [23] В этот период наблюдалось распространение агиографий, производство которых продолжалось до середины-конца XI века. [24] В X веке также появились первые записи о паломничествах мирян к местам, связанным с мощами святых, что говорит о значительном росте популярности культов святых среди мирян в тот период. [25] Это расширение будет происходить параллельно с современными событиями на территории бывшей Каролингской империи . [25] Рост народного почитания святых мог возникнуть из-за спонтанного благочестия мирян, но также и из-за желания церкви еще больше интегрировать мирян в свою сферу влияния. [26] Включение праздников святых в календарь помогло бы как духовенству, так и королям регулировать деятельность мирян. [27]

Политическая эксплуатация культа святых продолжалась и в одиннадцатом веке, что нашло отражение в действиях Кнута . [28]

После нормандского завоевания Англии в 1066 году культ святых мог бы развиться в источник оппозиции новой нормандской администрации, но, по-видимому, этого не произошло. [29] В одном из антинормандских восстаний, которое возглавил Херевард Уэйк , мятежники присягнули на верность своему делу на теле святой Этельтриты — местной святой в районе Эли, где они базировались, — но нет никаких доказательств того, что Этельтрита стала устойчивым символом англосаксонского сопротивления. [30] Многие нормандские епископы и другие церковные деятели, прибывшие в Англию после завоевания, использовали уже существующие культы святых для продвижения своих собственных монастырей и церквей. [31] Более того, в нормандский период различные старые англосаксонские деятели были обращены в святых; Например, церковные власти в Рочестере в графстве Кент объявили Итамара , бывшего епископа Рочестера , который появился как второстепенная фигура в «Церковной истории » Беды Достопочтенного , святым. [32]

Блэр утверждал, что к 1100 году многие местные святые были признаны в своих собственных церквях как основатели и покровители, но за пределами этого о них было известно мало или вообще ничего. [33]

Хотя отшельники по определению не жили в монастырях, к одиннадцатому веку ряд крупных реформированных домов приобрели мощи отшельников для своих собственных коллекций. [34]

Святые

Импортные святые

Различные святые в англосаксонской Англии, такие как Петр и Павел, уже почитались Римской церковью. [35] Свидетельства об этих фигурах датируются седьмым и восьмым веками, и поэтому неясно, были ли они завезены в англосаксонскую Англию ранее, с Григорианской миссией. [36] «Диалоги Григория Великого » , текст, созданный в Риме, который в значительной степени касался жизни итальянских святых, оказал влияние на англосаксонскую Англию, а описания чудес, которые он содержал, были скопированы некоторыми англосаксонскими агиографами, такими как Беда Достопочтенный в его « Житии святого Кутберта» . [37] Евангелия из Линдисфарна , созданные около 700 года, перечисляют праздники двух южноитальянских святых, Януария и Стефана , при этом списки праздников, возможно, были скопированы с ранее существовавшего неаполитанского списка. [38] Древнеанглийский мартиролог , вероятно, составленный в девятом веке, также содержит большое количество южных и центральных итальянских святых. [39] Неясно, возникло ли это итальянское влияние на англосаксонский культ святых через тексты, которые путешествовали на запад, или же оно возникло через прямой контакт между двумя регионами Европы. [40] Есть некоторые свидетельства того, что итальянские церковные деятели приехали в Англию — Адриан , бывший настоятель итальянского монастыря, сопровождал грека Феодора из Тарса в Англию в 669 году, в то время как Бирин , который евангелизировал Уэссекс, также был из Италии — и вполне возможно, что эти люди повлияли на развитие англосаксонского культа святых. [40]

Грегори и его голубь, колледж Корпус-Кристи, Кембридж Ms 389

Также есть свидетельства того, что Франкская Галлия повлияла на выбор святых в англосаксонской Англии. [41] Различные англосаксонские церкви были посвящены франкскому святому Мартину Турскому . [41] Англосаксонская копия Иеронимовского мартиролога , которая изначально была составлена ​​в Риме в пятом веке, вероятно, прибыла в Англию через Галлию, где к ней были добавлены различные святые. [42] Англосаксонский календарь середины девятого века — MS Digby 63 в Бодлианской библиотеке — включает в себя различные дни франкских святых, особенно из области Фландрии , что свидетельствует о влиянии. [43]

Существует мало доказательств ирландского влияния на англосаксонский культ святых. [44] За исключением нескольких выдающихся и широко распространенных святых, таких как Патрик , Бригитта и Колумба , ирландские святые не появляются в англосаксонских текстовых источниках. [44] Существует также мало доказательств ирландского влияния на англосаксонскую агиографию, единственным возможным исключением является предполагаемое влияние ирландского жития святого Колумбы на анонимно написанное англосаксонское житие святого Кутберта . [44]

Гретч утверждал, что, за исключением апостолов, именно Григорий Великий «пользовался наибольшим и наиболее всеобщим почитанием в англосаксонской Англии». [45] К тому времени, когда Беда и Альдхельм писали свои тексты, в Англии Григорию посвятили по крайней мере два алтаря и одну часовню. [46]

Царственные святые

Англосаксонская Англия породила больше королевских святых, чем соседние регионы Северо-Западной Европы. [47] Жития некоторых из этих святых засвидетельствованы в источниках, написанных в англосаксонский период, хотя другие сохранились только в агиографических записях, созданных после нормандского завоевания. [48] Некоторые из этих королевских святых были королями, которые ушли в отставку, чтобы посвятить свою жизнь религиозным занятиям. [49] В некоторых случаях, таких как случай Кеолвульфа , они, вероятно, были вынуждены принять этот курс действий политическими соперниками. [49] Одно из предположений состояло в том, что акцент, который англосаксы делали на королевских святых, произошел от влияния языческих идей о том, что короли играют священную роль в обществе. [50]

Частичное объяснение распространения королевских святых могло заключаться в том, что королевские семьи поощряли их, полагая, что они получат престиж, имея семейную связь со святым. [51] Многие ведущие священнослужители сами были членами королевских семей и, возможно, сами были заинтересованы в продвижении членов своей семьи в качестве святых. [52] Церковь также могла желать укрепить престиж устоявшихся королевских династий, чтобы способствовать общественной стабильности и сильному правительству, от чего сама Церковь могла бы выиграть. [53]

Святые мученики-цари

Изображение англосаксонского королевского святого Эдуарда Мученика, датируемое XIV веком.

В различных случаях эти королевские святые были убиты другими христианами. [48] Из королевских святых-мучеников самые ранние датируются седьмым веком, и очень немногие появляются на протяжении восьмого века, а затем некоторое количество появляется в конце восьмого и первой половине девятого века в королевствах Нортумбрия и Мерсия, причем самый последний известный пример происходит из Уэссекса. [54] Тот факт, что мотивы и тропы повторяются в различных агиографиях святых-мучеников, привел Ролласона к предположению, что разные авторы действовали в известной агиографической традиции и заимствовали из более ранних работ. [55] Например, мотив луча божественного света, открывающего местонахождение тела, связан с восемью из этих мучеников в их агиографиях; девять подразумевают убийство, совершенное слугой, которому приказал совершить его их хозяин; и семь утверждают, что религиозная основа была установлена ​​после убийства. [55]

Самым ранним примером мученичества королевского святого был Освин из Дейры , который был убит по приказу своего соперника Освина из Берниции . [56] То, что Освин был вскоре освящен, предполагает тон, которым его описывает Беда, и его включение в календарь Святого Виллиброрда восьмого века. [57] Лучшим задокументированным примером мученичества королевского святого является Эдуард Мученик , который был убит в 978 или 979 году во время посещения своего единокровного брата Этельреда Неразумного . [56] То, что он был освящен исключительно из-за способа своей смерти, предполагает Vita Oswaldi — вероятно, написанная Бирхтфертом из Рэмси между 995 и 1005 годами — которая не описывает его как проявлявшего какие-либо особые добродетели при жизни. [56] Три королевских мужа Нортумбрии также были святыми мучениками: короли Эардвульф и Эльфвальд и принц Элхмунд . [57] Эардвульф, по-видимому, отличается от большинства других королевских святых мучеников тем, что он, по-видимому, пережил свою казнь. Согласно истории, изложенной в анналах Historia Regum , Эардвульф был казнен за воротами Рипон-Минстера , после чего монахи отнесли его тело в церковь, где он ожил ночью. [57]

Одна из четырех известных монет с изображением Этельберта II, который посмертно стал одним из святых мучеников-королевских особ.

Два кентских принца седьмого века, Этельред и Этельберт, также представлены как святые-мученики в ряде источников одиннадцатого века и более поздних. Тем не менее, есть свидетельства того, что они почитались как святые, по крайней мере, с начала восьмого века. [58] Также есть много свидетельств почитания мерсийского принца девятого века, Вигстана , и согласно позднесредневековым источникам, он тоже был замучен. В этой истории Вигстан отказался наследовать трон после смерти своего отца, но затем был убит в 849 году другим принцем, Беортфритом, в отместку за оппозицию Вигстана его собственной матери, Эльфледд, женившейся на отце Беортфрита, новом короле Беортвульфе . [59] Другим освященным мерсийским королем был Этельберт II из Восточной Англии , который, согласно Англосаксонской хронике , был убит Оффой Мерсийским в 794 году. Как и в случае с Вигстаном, подробности его убийства встречаются только в более поздних средневековых источниках. [60] Кенелм также является предполагаемым убитым мерсийцем, который стал святым, хотя источники, касающиеся его убийства, относятся к позднему средневековью и демонстрируют некоторые противоречия с ранними средневековыми источниками, обсуждающими преемственность мерсийского короля. [61] Также только поздними средневековыми источниками засвидетельствованы убийства мерсийских принцев Вулфлада и Руфина, предположительно их отцом, который пытался наказать их за обращение в христианство. [62] В этом рассказе есть различные несоответствия, хотя он может представлять собой сохранившееся событие седьмого века в искаженной форме. [62]

Одной из возможностей того, почему были освящены различные убитые королевские особы, было то, что Церковь пыталась отговорить от таких убийств и таким образом способствовать общественной стабильности. В таком сценарии короли могли бы пересмотреть решение об убийстве своих соперников и врагов, если бы они боялись, что последние будут активно освящены в результате убийства. [63] Возможно, уместно, что очевидное распространение мучеников-королевских святых произошло в конце восьмого и начале девятого веков, вскоре после визита папских легатов в Англию в 786 году, во время которого они решительно осудили убийство королей и принцев. [64] Другая возможность распространения культов мучеников-королевских особ может быть политической, а не церковной. Эти культы могли быть культивированы врагами убийц, которые надеялись, что культы будут выражать и фокусировать оппозицию последним. [64] Например, Кнут мог способствовать распространению культа Эдуарда Мученика, чтобы создать негативный образ Этельреда Неразумного, который мог быть убийцей Эдуарда и главным соперником Кнута. [65]

Агиография

В англосаксонской Англии агиографии — или письменные описания жизни святых — не были предназначены для того, чтобы служить точными биографиями, а скорее для описания святой жизни для подражания. [66] Свидетельства посвящений, обнаруженные в англосаксонских агиографиях, предполагают, что они были предназначены в основном для религиозных общин и в некоторых случаях для королей. [67] То, что они часто были написаны на латыни, а иногда использовали сложную латинскую терминологию, предполагает, что их основной аудиторией были церковники. [68] В некоторых случаях были сделаны некоторые древнеанглийские переводы — есть древнеанглийские примеры Жития святого Гутлака Феликса и Жития святого Чада Беды — что могло позволить этим агиографам иметь более широкую аудиторию. [69] Житие святого Гутлака и Житие святого Кутберта Беды , например, оба дают описание того, как быть хорошим монахом или отшельником. [70] В агиографиях есть и другие истории, которые имели бы большее значение для мирян, в частности для членов королевской семьи и знати. [71]

В десятом веке англосаксонская агиография начала демонстрировать все большую озабоченность авторитетом святых и тесными отношениями между святыми и королями. [72]

Из 106 древнеанглийских агиографических произведений 66 (примерно две трети) были написаны аббатом Эльфриком из Эйншема . [73] Из них только 6 посвящены английским или британским святым, большинство посвящено иностранным. [74] Изучая этот материал, Гретч предположил, что политические и этические соображения могли повлиять на решения Эльфрика относительно того, о каких святых писать. [75]

Реликвии

Раннесредневековое представление о местном святом основывалось на идее о том, что святой может иметь физическое присутствие. [3]

Если в церкви хранились мощи святого, это служило как знаком статуса, так и объектом поклонения для верующих. [2]

Тела святых

Погребение в церкви было необходимым условием для того, чтобы человек считался святым в англосаксонской Англии. [76] Единственным известным возможным исключением был святой Гутлак из Кроуленда , чей агиограф Феликс туманно описал, что его тело было погребено под памятником, природа которого не была указана. [76] Размещение тела святого в церкви позволяло церковной общине контролировать культ святого и владеть реликвиями и их предполагаемой силой. [76] Это также позволяло размещать останки святого рядом с алтарем, что подчеркивало святость алтаря и облегчало проведение месс для святого. [77]

Некоторые святые, такие как святая Себби и святой Иоанн Беверли , были похоронены непосредственно в церкви после их смерти. [76] В других случаях людей, которых стали считать святыми, сначала хоронили в земле, как правило, на церковном дворе, и только позже выкапывали, а их тела переносили в церковь. [78] Этот акт удаления мощей известен как « перевод ». [78] Один из рассказов о таком переводе предоставлен Бедой, который рассказывает, что когда Этельтрит , аббатиса Эли, умерла в 679 году, ее похоронили в деревянном гробу среди других умерших монахинь, как и было ее указанием. Шестнадцать лет спустя ее преемница и сестра Сиксбург приказала монахам Эли выкопать тело Этельтрит, поместить его в белый мраморный гроб, найденный в заброшенной римской крепости, а затем перенести его в церковь в Эли. [78] Беда также предоставил отчет о выемке и перезахоронении святого Кутберта , епископа Линдисфарна , который изначально был похоронен в полу церкви Святого Петра. Преемник Кутберта, Эдберт , позже приказал, чтобы его тело было извлечено и помещено в более высокое и видное место, либо на полу церкви, либо над ним. [79]

Ролласон предположил, что акт эксгумации и последующего перезахоронения в церкви служил для обозначения личности усопшего как святого в общественном контексте, в котором не было стандартного процесса канонизации. [79] Различные англосаксонские источники упоминают о том, что тело святого было эксгумировано и затем помещено в недавно построенную церковь; в этом случае присутствие святого могло помочь освятить церковь, которая сама по себе затем обеспечила бы контекст и место для почитания святого. [80] Он также подчеркнул, что акт эксгумации мог быть перенят англосаксами из Франкской Галлии, [81] отметив, что такие практики не соответствовали Римской церкви того времени, которая в течение седьмого и восьмого веков продолжала сохранять свое противодействие эксгумации святых останков. [81]

Идея о том, что тело и одежда умершего человека будут сохранены во время эксгумации, рассматривалась как знак святости в англосаксонской Англии, [82] как и в Галлии. [83] Беда записал, что во время эксгумации как Святой Этельтриты, так и Святого Кутберта, их тела были обнаружены чудесным образом сохраненными и нетленными. [84] В девятнадцатом веке медицинское обследование останков Святого Кутберта показало, что все еще есть некоторые свидетельства сохранения плоти, тем самым подтверждая утверждение англосаксов о том, что его тело было сохранено после первоначального захоронения. [85] Такое сохранение могло быть результатом особых условий почвы, в которую он был помещен, или, возможно, тело было намеренно забальзамировано ; последняя концепция была известна в англосаксонской Англии, например, упоминается в ссылке Беды. [85]

Гробы и могильные покрытия

Камень Гедды в соборе Питерборо, возможно, был покрытием могилы святого.

Деревянный гроб святого Кутберта был обнаружен в 1827 году. Он украшен изображениями Девы Марии и младенца Иисуса, ангелов и апостолов по бокам, а также Иисуса на крышке. [86] Несколько украшенных каменных гробов также сохранились с англосаксонского периода, хотя неясно, кем были люди, которых они покрывали. Некоторые из них могли быть захоронены в останках святых, хотя другие могли содержать останки богатых мирян. [87]

Фрагментированные каменные сундуки в форме домов, расположенные в Джедбурге и Сент-Эндрюсе , оба из которых приписываются англосаксонскому периоду, могли представлять собой гробы-реликварии. Тот, что в Сент-Эндрюсе, был найден на церковном дворе церкви Святого Рула и, таким образом, мог когда-то покрывать могилу этой фигуры. [88] Также возможно, что ребристые камни с англосаксонским стилем украшения на них — например, камень Гедды из собора Питерборо и святилище школы Святого Леонарда из Сент-Эндрюса — могли покрывать могилы святых. [89] Записи указывают на то, что в более поздний период времени гребни камня Гедды собирали пыль, которая тогда считалась обладающей силой совершать чудеса; возможно, что это верование имеет англосаксонское происхождение. [89]

Незначительные реликвии

Небольшие реликвии, вероятно, часто помещались в небольшую полость внутри каменного алтаря, покрытого либо камнем, либо металлической пластиной. [90] Английских примеров этого не сохранилось, хотя сопоставимый экземпляр можно найти в Петербурге-бай-Фульде в Западной Германии. [90] В других случаях меньшие реликвии, вероятно, содержались в шкатулках-реликвариях. [90] Два вероятных англосаксонских примера сохранились в континентальной Европе. Один, приписываемый второй половине восьмого века, сделан из моржовой кости и находится в музее герцога Антона Ульриха в Брауншвейге . [91] Другой сделан из дерева с позолоченной медью и содержит как английские руны, так и английское имя Ædan, вероятно, создателя; он находится в Сент-Эвру в Мортене в Нормандии. [91] Одним из возможных реликвариев был золотой и гранатовый крест, содержащий полость в центральной выпуклости, который был найден вместе с останками Святого Кутберта. [91]

Социальное использование

Папские писания, созданные в X и XI веках, показывают, что в этот период реликвии использовались в церемониях посвящения церкви. [92]

Мощи святых иногда использовались во время принесения клятв. В 876 году король Альфред Великий заставил датскую армию присягнуть на таких реликвиях. [93] На гобелене из Байё изображен Гарольд Годвинсон, приносящий клятву Вильгельму, герцогу Нормандии над реликварием. [94] Ряд записей того периода также указывают на то, что мощи святых иногда играли роль в церемониях, отмечающих освобождение рабов. [95] Они также фигурировали в ряде зарегистрированных судебных испытаний, проводимых с целью определения того, был ли обвиняемый невиновен или виновен в конкретном преступлении. Присутствие мощей предписано в пяти из шестнадцати сохранившихся текстов, описывающих ритуалы испытаний этого периода. [96]

Записи также указывают на то, что реликвии использовались во время уличных покаянных процессий. [97] К ним относятся процессии Дня Рогации , призванные способствовать плодородию земли путем ее благословения. [97] Они также появлялись в процессиях, призванных отразить определенную угрозу; например, на своем совете в Бате король Этельред приказал проводить процессии с реликвиями, чтобы противостоять угрозе викингов. [97]

Святые и исцеление

В различных агиографиях есть рассказы о святых, совершающих исцеления. [98] В большинстве этих описаний исцеленными были священнослужители или представители знати. [99]

Ссылки

Сноски

  1. ^ abcd Ролласон 1989, стр. 3.
  2. ^ abc Blair 2005, стр. 142.
  3. ^ abcd Блэр 2005, стр. 141.
  4. ^ ab Rollason 1989, стр. 9.
  5. ^ ab Rollason 1989, стр. 10.
  6. Ролласон 1989, стр. 10–11.
  7. Ролласон 1989, стр. 14–15.
  8. ^ Ролласон 1989, стр. 14.
  9. ^ Ролласон 1989, стр. 15.
  10. ^ abcdef Ролласон 1989, стр. 23.
  11. Ролласон 1989, стр. 23–24.
  12. ^ ab Rollason 1989, стр. 24.
  13. ^ ab Rollason 1989, стр. 25.
  14. ^ Ролласон 1989, стр. 105.
  15. ^ Ролласон 1989, стр. 110.
  16. ^ Ролласон 1989, стр. 114.
  17. ^ Ролласон 1989, стр. 116–117.
  18. ^ Ролласон 1989, стр. 123.
  19. ^ ab Rollason 1989, стр. 120.
  20. ^ Ролласон 1989, стр. 112–113.
  21. ^ Ролласон 1989, стр. 159.
  22. ^ Ролласон 1989, стр. 174.
  23. ^ Ролласон 1989, стр. 185.
  24. ^ Ролласон 1989, стр. 174–175.
  25. ^ ab Rollason 1989, стр. 187.
  26. ^ Ролласон 1989, стр. 188.
  27. ^ Ролласон 1989, стр. 188–189.
  28. ^ Ролласон 1989, стр. 157.
  29. ^ Ролласон 1989, стр. 217.
  30. ^ Ролласон 1989, стр. 221.
  31. ^ Ролласон 1989, стр. 223.
  32. ^ Ролласон 1989, стр. 236–237.
  33. ^ Блэр 2005, стр. 143.
  34. ^ Блэр 2005, стр. 145.
  35. Ролласон 1989, стр. 62–63.
  36. ^ Ролласон 1989, стр. 61.
  37. Ролласон 1989, стр. 63–64.
  38. ^ Ролласон 1989, стр. 65.
  39. ^ Ролласон 1989, стр. 66.
  40. ^ ab Rollason 1989, стр. 68.
  41. ^ ab Rollason 1989, стр. 69.
  42. Ролласон 1989, стр. 70–72.
  43. ^ Ролласон 1989, стр. 73.
  44. ^ abc Rollason 1989, стр. 79.
  45. ^ Гретч 2005, стр. 21.
  46. ^ Гретч 2005, стр. 25.
  47. ^ Ролласон 1989, стр. 126.
  48. ^ ab Rollason 1983, стр. 1.
  49. ^ ab Rollason 1989, стр. 124–125.
  50. ^ Ролласон 1989, стр. 126–127.
  51. ^ Ролласон 1983, стр. 15.
  52. ^ Ролласон 1989, стр. 125.
  53. ^ Ролласон 1983, стр. 16.
  54. ^ Ролласон 1983, стр. 12.
  55. ^ ab Rollason 1983, стр. 13.
  56. ^ abc Rollason 1983, стр. 2.
  57. ^ abc Rollason 1983, стр. 3.
  58. ^ Ролласон 1983, стр. 5.
  59. Ролласон 1983, стр. 5–8.
  60. ^ Ролласон 1983, стр. 9.
  61. Ролласон 1983, стр. 9–10.
  62. ^ ab Rollason 1983, стр. 11.
  63. ^ Ролласон 1983, с. 16; Ролласон 1989, с. 128.
  64. ^ ab Rollason 1983, стр. 17.
  65. ^ Ролласон 1983, стр. 18.
  66. ^ Ролласон 1989, стр. 84.
  67. Ролласон 1989, стр. 83–84.
  68. Ролласон 1989, стр. 86–87.
  69. ^ Ролласон 1989, стр. 87.
  70. Ролласон 1989, стр. 84–85.
  71. Ролласон 1989, стр. 88–89.
  72. ^ Ролласон 1989, стр. 173.
  73. ^ Гретч 2005, стр. 65.
  74. ^ Гретч 2005, стр. 65–66.
  75. ^ Гретч 2005, стр. 4.
  76. ^ abcd Ролласон 1989, стр. 42.
  77. ^ Ролласон 1989, стр. 43.
  78. ^ abc Rollason 1989, стр. 34.
  79. ^ ab Rollason 1989, стр. 35.
  80. ^ Ролласон 1989, стр. 41.
  81. ^ ab Rollason 1989, стр. 49.
  82. ^ Ролласон 1989, стр. 38.
  83. ^ Ролласон 1989, стр. 50.
  84. Ролласон 1989, стр. 35, 36.
  85. ^ ab Rollason 1989, стр. 38–39.
  86. Ролласон 1989, стр. 43–44.
  87. ^ Ролласон 1989, стр. 44.
  88. Ролласон 1989, стр. 46–47.
  89. ^ ab Rollason 1989, стр. 46.
  90. ^ abc Rollason 1989, стр. 28.
  91. ^ abc Rollason 1989, стр. 29.
  92. ^ Ролласон 1989, стр. 176–177.
  93. ^ Ролласон 1989, стр. 192.
  94. ^ Ролласон 1989, стр. 191.
  95. ^ Ролласон 1989, стр. 192–193.
  96. ^ Ролласон 1989, стр. 193.
  97. ^ abc Rollason 1989, стр. 194.
  98. Ролласон 1989, стр. 95–96.
  99. ^ Ролласон 1989, стр. 97.

Источники

Дальнейшее чтение